VERSUCH

EINER KRITIK

ALLER OFFENBARUNG.

VON

JOHANN GOTTLIEB FICHTE.

       *       *       *       *       *

_Zweite, vermehrte, und verbesserte Auflage._

       *       *       *       *       *

K�NIGSBERG 1793.

IM VERLAG DER HARTUNGSCHEN BUCHHANDLUNG.




VORREDE.

Dieser Aufsatz hei�t ein _Versuch_, nicht als ob man �berhaupt bei
Untersuchungen der Art blind herumtappen und nach Grund f�hlen m�sse,
und nie ein sicheres Resultat finden k�nne; sondern darum, weil _ich_
mir noch nicht die Reife zutrauen darf, die dazu geh�ren w�rde, dies
sichere Resultat hinzustellen. Wenigstens war diese Schrift ihrer ersten
Bestimmung nach nicht f�r die Presse; verehrungsw�rdige M�nner
beurtheilten sie g�tig, und sie waren es, die mir den ersten Gedanken,
sie dem Publicum vorzulegen, gaben.

Hier ist sie. Stil und Einkleidung sind meine Sache; der Tadel oder die
Verachtung, die diese trift, trift nur mich, und das ist wenig. Das
Resultat ist Angelegenheit der Wahrheit, und das ist mehr. Dieses mu�
einer strengen, aber sorgf�ltigen, und unpartheiischen Pr�fung
unterworfen werden. Ich wenigstens verfuhr unpartheiisch.

Ich kann geirrt haben, und es w�re ein Wunder, wenn ich es nicht h�tte.
Welchen Ton der Zurechtweisung ich verdiene, entscheide das Publicum.

Jede Berichtigung, in welchem Tone sie auch abgefa�t sey, werde ich
dankbar anerkennen; jedem Einwurfe, der mir der Sache der Wahrheit
zuwider scheint, begegnen, so gut ich kann. Ihr, der Wahrheit, weihe ich
mich feierlich, bei meinem ersten Eintritte in's Publicum. Ohne
R�cksicht auf Parthei, oder auf eigne Ehre, werde ich immer daf�r
anerkennen, was ich daf�r halte, es komme, woher es wolle, und nie daf�r
anerkennen, was ich nicht daf�r halte. -- Das Publicum verzeihe es mir
dieses erste und einzige mal, vor ihm von mir gesprochen zu haben. Ihm
kann diese Versicherung sehr unwichtig seyn; aber mir war es wichtig f�r
mich selbst, dasselbe zum Zeugen meines feierlichen Gel�bdes zu nehmen.

K�nigsberg, im December 1791.

DEM

HERRN OBER-HOF-PREDIGER

D. FRANZ VOLKMAR REINHARD

ALS EIN REINES OPFER

DER FREISTEN VEREHRUNG

VOM VERFASSER.


_Verehrungsw�rdigster Mann_,


Nicht meine eigne Meinung von dieser Schrift, sondern das vortheilhafte
Urtheil w�rdiger M�nner �ber sie, machte mich so k�hn, ihr in dieser
zweiten Auflage jene f�r sie so ehrenvolle Bestimmung zu geben.

So wenig mir es zukommt, vor dem Publikum Ihre Verdienste zu r�hmen, so
wenig w�rde Ihnen es m�glich seyn, selbst von einem w�rdigern, das
anzuh�ren: das gr��te Verdienst war immer das bescheidenste.

Doch erlaubt selbst die Gottheit ihren vern�nftigen Gesch�pfen, die
Empfindungen ihrer Verehrung und Liebe gegen sie in Worte ausstr�men zu
lassen, um das Bed�rfni� ihres vollen Herzens zu befriedigen, und der
gute Mensch versagt es gewi� nicht dem Menschen.

Gewi� nehmen Sie also die aus der gleichen Quelle flie�ende Versicherung
�hnlicher Empfindungen g�tig auf von

_Eurer Hochw�rdigen_
_Magnificenz_

innigstem Verehrer
_Johann Gottlieb Fichte._




VORREDE[1]

ZUR ERSTEN AUFLAGE.


Dieser Aufsatz hei�t ein _Versuch_, nicht als ob man �berhaupt bei
Untersuchungen der Art blind herumtappen und nach Grund f�hlen m�sse,
und nie ein sicheres Resultat finden k�nne; sondern darum, weil _ich_
mir noch nicht die Reife zutrauen darf, die dazu geh�ren w�rde, dies
sichere Resultat hinzustellen. Wenigstens war diese Schrift ihrer ersten
Bestimmung nach nicht f�r die Presse; verehrungsw�rdige M�nner
beurtheilten sie g�tig, und sie waren es, die mir den ersten Gedanken,
sie dem Publikum vorzulegen, gaben.

Hier ist sie. Stil und Einkleidung sind meine Sache; der Tadel oder die
Verachtung, die diese trift, trift nur mich, und das ist wenig. Das
Resultat ist Angelegenheit der Wahrheit, und das ist mehr. Dieses mu�
einer strengen, aber sorgf�ltigen, und unpartheiischen Pr�fung
unterworfen werden. Ich wenigstens verfuhr unparteiisch.

Ich kann geirrt haben, und es w�re ein Wunder, wenn ich es nicht h�tte.
Welchen Ton der Zurechtweisung ich verdiene, entscheide das Publikum.

Jede Berichtigung, in welchem Tone sie auch abgefa�t sey, werde ich
dankbar anerkennen; jedem Einwurfe, der mir der Sache der Wahrheit
zuwider scheint, begegnen, so gut ich kann. Ihr, der Wahrheit, weihe ich
mich feierlich, bei meinem ersten Eintritte in's Publikum. Ohne
R�cksicht auf Parthei, oder auf eigne Ehre, werde ich immer daf�r
anerkennen, was ich daf�r halte, es komme, woher es wolle, und nie daf�r
anerkennen, was ich nicht daf�r halte. -- Das Publikum verzeihe es mir,
dieses erste und einzige mal vor ihm von mir gesprochen zu haben. Ihm
kann diese Versicherung sehr unwichtig seyn; aber mir war es wichtig f�r
mich selbst, dasselbe zum Zeugen meines feierlichen Gel�bdes zu nehmen.

K�nigsberg, im December 1791.




VORREDE

ZUR ZWEITEN AUFLAGE.


Auch nach dieser zweiten Ausgabe bleibt gegenw�rtige Schrift noch immer
ein Versuch; so unangenehm es mir auch war, mich der g�tigen Meinung,
die ein verehrungsw�rdiger Theil des Publikums etwa von ihrem Verfasser
gefa�t haben k�nnte, nur aus einer gro�en Entfernung anzun�hern. So fest
auch meines Erachtens noch die Kritik der Offenbarung auf dem Boden der
praktischen Philosophie als ein einzelnes Nebengeb�ude stehet; so kommt
sie doch erst durch eine kritische Untersuchung der ganzen Familie, wozu
jener Begriff geh�rt, und welche ich die der Reflexions-Ideen nennen
m�chte, mit dem ganzen Geb�ude in Verbindung, und wird erst dadurch
unzertrennlich mit ihm vereiniget.

Diese Kritik der Reflexions-Ideen war es, welche ich lieber, als eine
zweite Ausgabe der gegenw�rtigen Schrift h�tte geben m�gen, wenn meine
Mu�e hingereicht h�tte, mehr zu leisten, als ich wirklich geleistet
habe. Jedoch werde ich, ohne Anstand, zur Bearbeitung der daf�r
gesammelten Materialien schreiten, und dann wird diese Schrift eine
weitere Auseinandersetzung eines dort nur kurz zu behandelnden Theils
jener Kritik seyn.

Was ich in dieser zweiten Ausgabe hinzugef�gt, oder ge�ndert habe, und
warum -- wird hoffentlich jeder Kenner selbst bemerken. Einige
Erinnerungen, worunter ich deren in den G�ttingischen gelehrten Anzeigen
mit Achtung erw�hne, kamen mir zu sp�t zu Gesicht, als da� ich
ausdr�cklich auf sie h�tte R�cksicht nehmen k�nnen. Da sie jedoch nicht
mein Verfahren im Ganzen treffen, sondern durch eine weitl�uftigere
Erl�uterung einzelner Resultate zu heben sind, so hoffe ich in der
k�nftigen Kritik der Reflexions-Ideen den w�rdigen Recensenten v�llig zu
befriedigen.

Noch bin ich eine n�here Bestimmung des in der ersten Vorrede gegebnen
Versprechens, mich auf jeden mir ungegr�ndet scheinenden Einwurf gegen
diese Kritik einzulassen, dem Publikum schuldig. -- Ich konnte dieses
Versprechen nur in dem Sinne geben, insofern es mir scheinen w�rde, da�
die Wahrheit selbst, oder ihre Darstellung durch Er�rterung der Einw�rfe
gewinnen k�nnte; und dieser Zweck scheint mir auf keine w�rdigere Art
erreicht werden zu k�nnen, als wenn ich in meinen k�nftigen Arbeiten auf
Einw�rfe gegen das, was ich wirklich behaupte, oder zu behaupten
scheine -- nicht aber etwa gegen das, was ich ausdr�cklich l�ugne -- da,
wo ich den Urheber derselben nicht mit der gr��ten Hochachtung nennen
k�nnte, nur stillschweigend R�cksicht nehme.

Zur Jubilate-Messe 1793.

       *       *       *       *       *




VERSUCH

EINER

CRITIK ALLER OFFENBARUNG.


�. 1.

EINLEITUNG.

Es ist ein wenigstens merkw�rdiges Ph�nomen f�r den Beobachter, bei
allen Nationen, so wie sie sich aus dem Zustande der g�nzlichen Rohheit
bis zur Gesellschaftlichkeit emporgehoben haben, Meinungen von einer
Gegenmittheilung zwischen h�hern Wesen, und Menschen, -- Traditionen von
�bernat�rlichen Eingebungen, und Einwirkungen der Gottheit auf
Sterbliche, -- hier roher, da verfeinerter, aber dennoch allgemein, den
Begriff der _Offenbarung_ vorzufinden. Dieser Begriff scheint also schon
an sich, w�re es auch nur um seiner Allgemeinheit willen, einige Achtung
zu verdienen; und es scheint einer gr�ndlichen Philosophie anst�ndiger,
seinem Ursprunge nachzusp�ren, seine Anmaa�ungen und Befugnisse zu
untersuchen, und nach Maa�gabe dieser Entdeckungen ihm sein Urtheil zu
sprechen, als ihn geradezu, und unverh�rt, entweder unter die
Erfindungen der Betr�ger, oder in das Land der Tr�ume zu verweisen. Wenn
diese Untersuchung philosophisch seyn soll, so mu� sie aus Principien _a
priori_, und zwar, wenn dieser Begriff, wie vorl�ufig wenigstens zu
vermuthen ist, sich blos auf Religion beziehen sollte, aus denen der
practischen Vernunft angestellt werden; und wird von dem besondern, das
in einer gegebenen Offenbarung m�glich w�re, g�nzlich abstrahiren, ja
sogar ignoriren, ob irgend eine gegeben sey, um allgemein f�r jede
Offenbarung g�ltige Principien aufzustellen.

Da man bei Pr�fung eines Gegenstandes, der so wichtige Folgen f�r die
Menschheit zu haben scheint, �ber den jedes Mitglied derselben sein
Stimmrecht hat, und bei weitem die meisten, es in Aus�bung bringen, und
der daher entweder unbegr�nzt verehrt, oder unm��ig verachtet, und
geha�t ist, nur zu leicht von einer vorgefa�ten Meinung fortgerissen
wird; so ist es hier doppelt n�thig, blos auf den Weg zu sehen, den die
Critik vorzeichnet; ihn geradefort, ohne ein m�gliches Ziel in den Augen
zu haben, zu gehen; und ihren Ausspruch zu erwarten, ohne ihn ihr in den
Mund zu legen.


�. 2.

_Theorie des Willens, als Vorbereitung einer Deduction der Religion
�berhaupt._

Sich mit dem Bewu�tseyn eigner Th�tigkeit zur Hervorbringung einer
Vorstellung bestimmen, hei�t _Wollen_; das Verm�gen sich mit diesem
Bewu�tseyn der Selbstth�tigkeit zu bestimmen, hei�t _das
Begehrungsverm�gen_: beides in der weitesten Bedeutung. Das Wollen
unterscheidet sich vom Begehrungsverm�gen, wie das Wirkliche vom
M�glichen. -- Ob das im Wollen vorkommende Bewu�tseyn der
Selbstth�tigkeit uns nicht vielleicht t�uschen m�ge, bleibt vor der Hand
ununtersucht, und unentschieden.

Die hervorzubringende Vorstellung ist entweder _gegeben_, insofern
nemlich eine Vorstellung gegeben seyn kann, die ihrem _Stoffe_ nach, wie
aus der theoretischen Philosophie als ausgemacht und anerkannt
vorausgesetzt wird; oder die Selbstth�tigkeit _bringt_ sie auch sogar
ihrem Stoffe nach _hervor_, wovon wir die M�glichkeit oder Unm�glichkeit
vor der Hand noch ganz an ihrem Orte gestellt seyn lassen.


I.

Der Stoff einer Vorstellung kann, wenn er nicht durch absolute
Spontaneit�t hervorgebracht seyn soll, nur der Receptivit�t, und dieses
nur in der Sinnenempfindung gegeben seyn; -- denn selbst die _a priori_
gegebnen Formen der Anschauung, und der Begriffe m�ssen, insofern sie
den _Stoff_ einer Vorstellung ausmachen sollen, der Empfindung, in
diesem Falle der innern, gegeben werden; -- folglich steht jedes Object
des Begehrungsverm�gens, dem eine Vorstellung entspricht, deren Stoff
nicht durch absolute Spontaneit�t hervorgebracht ist, unter den
Bedingungen der Sinnlichkeit, und ist empirisch. In dieser R�cksicht
also ist das Begehrungsverm�gen gar keiner Bestimmung _a priori_ f�hig;
was Object desselben werden soll, mu� empfunden seyn, und sich empfinden
lassen, und jedem Wollen mu� die Vorstellung der _Materie_ des Wollens
(des _Stoffs_ der hervorzubringenden Vorstellung) vorhergegangen seyn.

Nun aber ist mit dem blo�en Verm�gen, sich durch die Vorstellung des
Stoffs einer Vorstellung zur Hervorbringung dieser Vorstellung
selbst -- zu bestimmen, noch gar nicht die Bestimmung gesetzt, so wie
mit dem M�glichen noch nicht das Wirkliche gesetzt ist. Die Vorstellung
nemlich soll nicht bestimmen, in welchem Falle sich das Subject blos
leidend verhielte, -- bestimmt _w�rde_, nicht aber sich
_bestimmte_ -- sondern _wir_ sollen uns durch die Vorstellung
bestimmen, welches �durch� sogleich v�llig klar seyn wird. Es mu� nemlich
ein _Medium_ seyn, welches von der einen Seite durch die Vorstellung,
gegen welche das Subject sich blos leidend verh�lt, von der �ndern durch
Spontaneit�t, deren Bewu�tseyn der ausschlie�ende Charakter alles
Wollens ist, bestimmbar sey; und dieses Medium nennen wir _den Trieb_.

Was _von der einen Seite_ das Gem�th in der Sinnenempfindung als blos
leidend afficirt, ist der Stoff oder die Materie derselben; nicht ihre
Form, welche ihr vom Gem�the durch seine Selbstth�tigkeit gegeben
wird[2]. Der Trieb ist also, insofern er auf eine Sinnenempfindung geht,
nur durch das Materielle derselben, durch das in dem Afficirtwerden
unmittelbar empfundne, bestimmbar. -- Was in der Materie der
Sinnenempfindung von der Art ist, da� es den Trieb bestimmt, nennen wir
_angenehm_, und den Trieb, insofern er dadurch bestimmt wird, den
_sinnlichen_ Trieb: welche Erkl�rungen wir vor der Hand f�r nichts
weiter, als f�r Worterkl�rungen geben.

Nun theilt die Sinnempfindung �berhaupt sich in die des _�u�ern_, und
die des _innern_ Sinnes; davon der erstere die Ver�nderungen der
Erscheinungen im R�ume mittelbar, der zweite die Modificationen unsers
Gem�ths, insofern es Erscheinung ist, in der Zeit unmittelbar anschaut;
und der Trieb kann, insofern er auf Empfindungen der erstem Art geht,
der _grobsinnliche_, und insofern er durch Empfindungen der zweiten Art
bestimmt wird, der _feinsinnliche_ genannt werden: aber in beiden F�llen
bezieht er sich doch blos auf das angenehme, _weil_, und _inwiefern_
es angenehm ist; ein angemaa�ter Vorzug des letztern k�nnte sich doch auf
nichts weiter gr�nden, als da� seine Objecte _mehr_ Lust, nicht aber
eine _der Art nach_ verschiedene Lust gew�hrten; jemand, der sich
vorzugsweise durch ihn bestimmen lie�e, k�nnte h�chstens etwa das von
sich r�hmen, da� er sich besser auf das Vergn�gen verstehe, und k�nnte
auch sogar das dem nicht beweisen, der ihn versicherte: er mache aus
seinen feinern Vergn�gungen einmal nichts, er lobe sich seine
gr�bern; -- da das auf den Sinnengeschmack ankommt, �ber den sich nicht
streiten l��t; und da alle angenehme Affectionen des innern Sinnes sich
doch zuletzt auf angenehme �u�ere Sensationen d�rften zur�ckf�hren
lassen.

Soll _von der andern Seite_ dieser Trieb durch Spontaneit�t bestimmbar
seyn; so geschieht diese Bestimmung _entweder_ nach gegebnen
Gesetzen[TN1], die durch die Spontaneit�t auf ihn blos angewendet
werden, mithin nicht unmittelbar durch Spontaneit�t, _oder_ sie
geschieht ohne alle Gesetze, mithin unmittelbar durch absolute
Spontaneit�t.

F�r den erstern Fall ist dasjenige Verm�gen in uns, das gegebne Gesetze
auf gegebnen Stoff anwendet, die Urtheilskraft: folglich m��te die
Urtheilskraft es seyn, die den sinnlichen Trieb den Gesetzen des
Verstandes gem�� bestimmte. -- Dies kann sie nun nicht so thun, wie die
Empfindung es thut, da� sie ihm Stoff gebe, denn die Urtheilskraft giebt
�berhaupt nicht, sondern sie ordnet nur das gegebne Mannigfaltige unter
die synthetische Einheit.

Zwar geben alle obern Gem�thsverm�gen durch ihre Gesch�fte reichlichen
Stoff _f�r_ den sinnlichen Trieb, aber sie geben ihn nicht _dem_ Triebe;
ihm giebt sie die Empfindung. Die Th�tigkeit des Verstandes bei'm
Denken, die hohen Aussichten, die uns die Vernunft er�fnet, gegenseitige
Mittheilung der Gedanken unter vern�nftigen Wesen u. dergl. sind
allerdings ergiebige Quellen des Vergn�gens; aber wir sch�pfen aus
diesen Quellen gerade so, wie wir uns vom K�zzel des Gaumens afficiren
lassen -- durch die Empfindung.

Ferner kann das Mannigfaltige, welches sie _f�r die Bestimmung des
sinnlichen Triebes_ ordnet, nicht das _Einer_ gegebnen Anschauung an
sich seyn, wie sie es f�r den Verstand, um es zum Behuf einer
theoretischen Erkenntni� auf Begriffe zu bringen, thun mu�; also keine
Bestimmung des Stoffs durch Form, weil der sinnliche Trieb blos durch
den Stoff, und gar nicht durch Begriffe bestimmt wird; -- eine
Anmerkung, die f�r die Theorie des Begehrungsverm�gens sehr wichtig ist,
da man durch Vernachl�ssigung derselben von ihr aus in das Gebiet der
�sthetischen Urtheilskraft irre geleitet wird: -- sondern
_mannigfaltige_ angenehme Empfindungen. Die Urtheilskraft steht w�hrend
dieses Gesch�fts ganz und lediglich im Dienste der Sinnlichkeit; diese
liefert Mannigfaltiges, und Maa�stab der Vergleichung: der Verstand
giebt nichts, als die Regeln des Systems.

Der _Qualit�t_ nach ist das zu beurtheilende durch die Empfindung
unmittelbar gegeben; es ist positiv _das angenehme_, welches eben so
viel hei�t, als das den sinnlichen Trieb bestimmende, und keiner weitern
Zergliederung f�hig ist. Das Angenehme ist angenehm, weil es den Trieb
bestimmt, und es bestimmt den Trieb, weil es angenehm ist. _Warum_ etwas
der Empfindung unmittelbar wohlthue, und _wie_ es beschaffen seyn m�sse,
wenn es ihr wohlthun solle, untersuchen wollen, hie�e sich geradezu
widersprechen; denn dann sollte es ja auf Begriffe zur�ckgef�hrt werden,
mithin der Empfindung nicht unmittelbar; sondern vermittelst eines
Begriffs wohlthun. Negativ, das unangenehme; limitativ, das
indifferente f�r die Empfindung.

Der _Quantit�t_ nach werden die Objecte des sinnlichen Triebes
beurtheilt ihrer Extension und Intension nach; alles nach dem Maa�stabe
der unmittelbaren Empfindung. -- Der _Relation_ nach, wo wieder blos das
angenehme blos auf das angenehme bezogen wird, 1) in Absicht seines
Einflusses auf die Beharrlichkeit des Empfindungsverm�gens selbst, wie
sie nemlich unmittelbar durch die Empfindung dargestellt wird, 2) in
Absicht seines Einflusses auf Entstehung oder Vermehrung andrer
angenehmen Sinnenempfindungen -- der Causalit�t des angenehmen aufs
angenehme, 3) in Absicht der Bestehbarkeit oder Nichtbestehbarkeit
mehrerer angenehmer Empfindungen neben einander. -- Endlich der
_Modalit�t_ nach wird beurtheilt 1) die M�glichkeit, ob eine Empfindung
angenehm seyn k�nne, nach Maasgabe vorhergegangener Empfindungen
�hnlicher Art, 2) die Wirklichkeit -- da� sie angenehm sey; 3) die
Nothwendigkeit ihrer Annehmlichkeit, wobei der Trieb Instinct wird.

Durch diese Bestimmung des Mannigfaltigen, das in der Empfindung blos
_angenehm_ ist, nach Verstandesgesetzen, -- durch dieses Ordnen
desselben entsteht der Begriff des _Gl�cks_; der Begriff von einem
Zustande des empfindenden Subjects, in welchem nach Regeln genossen
wird: so da� eine angenehme Empfindung einer andern von gr��erer
Intension, oder Extension, -- eine, die dem Empfindungsverm�gen schadet,
einer andern, die es st�rkt -- eine, die in sich isolirt ist, einer
andern, die selbst wieder Ursache angenehmer Empfindungen wird, oder
viele andre neben sich duldet, und erh�ht -- endlich ein blos m�glicher
Genu�, Empfindungen, die nothwendig angenehm seyn m�ssen, oder die man
als wirklich angenehm empfindet, nachgesetzt und aufgeopfert werden.
Ein nach diesem Grundrisse verfertigtes System g�be eine
Gl�ckslehre -- gleichsam eine Rechenkunst des Sinnengenusses[3], welche
aber keine Gemeing�ltigkeit haben k�nnte, da sie blos empirische
Principien h�tte. Jeder m��te sein eignes System haben, da jeder nur
selbst beurtheilen kann, was _ihm_ angenehm, oder noch angenehmer sey;
nur in der Form k�men diese individuellen Systeme �berein, weil diese
durch die nothwendigen Verstandesgesetze gegeben ist, nicht aber in der
Materie. Den Begriff des Gl�cks, so bestimmt ist es v�llig richtig, da�
wir nicht wissen k�nnen, was das Gl�ck des andern bef�rdre, ja, worin
wir selbst in der n�chsten Stunde unser Gl�ck setzen werden.

Wird dieser Begriff des Gl�cks durch die Vernunft aufs unbedingte und
unbegr�nzte ausgedehnt, so entsteht die Idee der Gl�ckseeligkeit,
welche, als gleichfals lediglich auf empirischen Principien beruhend,
nie allgemeing�ltig bestimmt werden kann. Jeder hat in diesem Sinne
seine eigne Gl�ckseeligkeitslehre: eine auch nur comparativ allgemeine
ist unm�glich, und widersprechend.

Aber mit einer solchen _blos mittelbaren_ Bestimmbarkeit des sinnlichen
Triebes durch Spontaneit�t reichen wir zur Erkl�rung der wirklichen
Bestimmung noch gar nicht aus; denn schon f�r die M�glichkeit dieser
Bestimmbarkeit mu�ten wir wenigstens ein Verm�gen, die durch die
Empfindung geschehne Bestimmung des Triebes wenigstens _aufzuhalten_,
stillschweigend voraussetzen, weil ohne dies eine Vergleichung und
Unterordnung des verschiedenen Angenehmen unter Verstandesgesetze, zum
Behuf einer Bestimmung des Willens nach den Resultaten dieser
Vergleichung, gar nicht m�glich w�re. Dieses Aufhalten nemlich kann gar
nicht durch die Urtheilskraft selbst nach Verstandesgesetzen geschehen;
denn dann m��ten Verstandesgesetze auch practisch seyn k�nnen, welches
ihrer Natur geradezu widerspricht. Wir m�ssen demnach den obengesetzten
zweiten Fall annehmen, da� dieses Aufhalten _unmittelbar_ durch die
Spontaneit�t geschehe.

Aber nicht nur dieses Aufhalten, sondern auch die endliche wirkliche
Bestimmung des Willens kann nicht blos durch jene Gesetze vollendet
werden; denn alles, was wir nach ihnen in unserm Gem�the zu Stande
bringen, geschiehet mit dem Gef�hle der Nothwendigkeit, welches dem
jedes Wollen characterisirenden Bewu�tseyn der Selbstth�tigkeit
widerstreitet: sondern sie mu� unmittelbar durch Spontaneit�t geschehen.

Aber man beurtheile das hier gesagte ja nicht zu voreilig, als ob wir es
uns hier bequem machten, und aus unserm Bewu�tseyn der Selbstth�tigkeit
im Wollen unmittelbar auf die wirkliche Existenz dieser Selbstth�tigkeit
schl�ssen. Allerdings _k�nnte_ nicht blos dies Bewu�tseyn der
Selbstth�tigkeit, oder der Freiheit, welches an sich und seiner Natur
nach nicht anders als negativ (eine Abwesenheit des Gef�hls der
Nothwendigkeit) ist, blos aus dem _Nicht_bewu�tseyn der eigentlichen
erst aufhaltenden, dann bestimmenden Ursache entstehen; sondern wenn wir
keinen anderweitigen Grund f�r Freiheit, d. i. Unabh�ngigkeit vom Zwange
des Naturgesetzes f�nden, _m��te_ es sogar daher entstehen: dann w�re
die Jochsche Philosophie die einzige wahre, und einzige consequente:
aber dann g�be es auch gar keinen Willen, die Erscheinungen desselben
w�ren erweisbare T�uschungen, Denken und Wollen w�ren nur dem Anscheine
nach verschieden, und der Mensch w�re eine Maschine, in der
Vorstellungen in Vorstellungen eingriffen, wie in der Uhr R�der in
R�der. (Gegen diese durch die b�ndigsten Schl�sse abzuleitenden
Folgerungen ist keine Rettung, als durch Anerkennung einer practischen
Vernunft, und, was eben das sagt, eines categorischen Imperativs
derselben). -- Wir haben also bis jetzt nichts weiter gethan, als den
_vorausgesetzten_ Begriff eines Willens, insofern er durch das untere
Begehrungsverm�gen bestimmt seyn soll, analysirt; wir haben gezeigt,
_wenn_ ein Wille sey, wie seine Bestimmung durch den sinnlichen Trieb
m�glich sey; _da�_ aber ein Wille sey, haben wir bis jetzt weder
erweisen gewollt, noch gekonnt, noch zu erweisen vorgegeben. Ein solcher
Erweis d�rfte vielleicht aus Untersuchung des oben angenommenen zweiten
Falls, da� nemlich die durch die Handlung des Willens hervorzubringende
Vorstellung selbst ihrem Stoffe nach, nicht durch Empfindung, sondern
durch absolute Spontaneit�t, d. i. durch Spontaneit�t mit Bewu�tseyn
hervorgebracht sey, sich ergeben.


II.

Alles, was blo�er Stoff ist, und nichts anders seyn kann, wird durch die
Empfindung gegeben; die Spontaneit�t bringt nur Formen hervor: die
angenommene Vorstellung m��te demnach eine Vorstellung von so etwas
seyn, das _an sich Form_, und nur als Object einer Vorstellung von ihr,
_relativ_ (in Beziehung auf diese Vorstellung) _Stoff_ w�re; so wie
z. B. Raum und Zeit, -- an sich Formen der Anschauung -- von einer
Vorstellung von Raum oder Zeit der Stoff sind.

Formen k�ndigen sich dem Bewu�tseyn nur in ihrer Anwendung auf Objecte
an. Nun werden die in der reinen Vernunft urspr�nglich liegenden Formen
der Anschauung, der Begriffe und der Ideen auf ihre Objecte mit dem
Gef�hl der Nothwendigkeit angewendet; sie k�ndigen sich demnach dem
Bewu�tseyn _mit Zwang_, und _nicht mit Freiheit_ an, und hei�en daher
auch _gegeben_, nicht _hervorgebracht_.

Soll nun jene gesuchte Form sich dem Bewu�tseyn als durch absolute
Spontaneit�t hervorgebracht (nicht als mit Zwang gegeben) ank�ndigen, so
mu� sie es in Anwendung auf ein durch absolute Spontaneit�t bestimmbares
Object thun. Nun ist das einzige, was unserm Selbstbewu�tseyn als ein
solches gegeben ist, -- _das Begehrungsverm�gen;_ mithin mu� jene Form,
objectiv betrachtet, _Form des Begehrungsverm�gens_ seyn. Wird diese
Form Stoff einer Vorstellung, so ist dieser Vorstellung Stoff durch
absolute Spontaneit�t hervorgebracht; wir haben eine Vorstellung, wie
wir sie suchten -- welches aber die einzige in ihrer Art seyn mu�, weil
die Bedingungen ihrer M�glichkeit einzig auf das Begehrungsverm�gen
passen -- und die aufgegebne Frage ist gel�st. Da� nun wirklich eine
solche urspr�ngliche Form des Begehrungsverm�gens, und ein
urspr�ngliches Begehrungsverm�gen selbst vermittelst dieser Form sich in
unserm Gem�the dem Bewu�tseyn ank�ndige, ist _Thatsache dieses
Bewu�tseyns_; und �ber dieses letzte, einzig allgemeingeltende Princip
aller Philosophie hinaus findet keine Philosophie mehr statt. Durch
diese Thatsache nun wird es erst gesichert, _da�_ der Mensch einen
Willen habe.

In diesem Zusammenhange wird denn auch, welches wir hier blos im
Vorbeigehen erinnern, v�llig klar, wie Vorstellungen, nemlich jene
einzige, deren Stoff nicht durch Sinnenempfindung gegeben, sondern durch
absolute Spontaneit�t hervorgebracht ist, und die von ihr abgeleiteten,
m�glich sind, welche �ber alle Erfahrung in der Sinnenwelt
hinausgehen; -- wie der _Stoff_ dieser Vorstellungen, der reingeistig
ist, um in's Bewu�tseyn aufgenommen werden zu k�nnen, durch die uns f�r
Gegenst�nde der Sinnenwelt gegebnen _Formen_ m�sse bestimmt werden;
welche Bestimmungen aber, da sie nicht durch die Bedingungen des Dinges
an sich, sondern durch die Bedingungen unsers Selbstbewu�tseyns
nothwendig gemacht wurden, nicht f�r _objectiv_, sondern nur f�r
_subjectiv_ -- doch aber, da sie sich auf die Gesetze des reinen
Selbstbewu�tseyns gr�nden, f�r _allgemeing�ltig_ f�r jeden discursiven
Verstand angenommen, aber nicht weiter ausgedehnt werden m�ssen, als
ihre Aufnehmbarkeit ins reine Selbstbewu�tseyn es erfordert, weil sie im
letztern Falle ihre Allgemeing�ltigkeit verlieren w�rden; endlich, da�
dieser �bergang in das Reich des �bersinnlichen f�r endliche Wesen der
einzig m�gliche sey.

Insofern nun -- um den Faden unsrer Betrachtung da wieder aufzunehmen,
wo wir ihn fallen lie�en -- insofern dem Begehrungsverm�gen urspr�nglich
seine Form bestimt ist, wird es nicht erst durch ein gegebnes Object
bestimmt, sondern es giebt sich durch diese Form sein Object selbst:
d. h. wird diese Form Object einer Vorstellung, so ist diese Vorstellung
Object des Begehrungsverm�gens zu nennen. Diese Vorstellung nun ist die
Idee des _schlechthin rechten_. Auf den Willen bezogen treibt dieses
Verm�gen, -- zu wollen, schlechthin weil man will. Dieses wunderbare
Verm�gen in uns nun nennt man das _obere_ Begehrungsverm�gen, und sein
characteristischer Unterschied von dem _niedern_ Begehrungsverm�gen ist
der, da� dem erstern kein Object gegeben wird, sondern da� es sich
selbst eins giebt; dem letztern aber sein Object gegeben werden mu�.
Das erstere ist absolut selbstth�tig, das letztere in vieler R�cksicht
blos leidend.

Da� aber dieses obere Begehrungsverm�gen, welches auch blos ein
_Verm�gen_ ist, -- ein _Wollen_, als wirkliche _Handlung_ des Gem�ths,
mithin eine empirische Bestimmung, hervorbringe, dazu wird noch etwas
mehr erfordert. Nemlich jedes Wollen, als Handlung des Gem�ths
betrachtet, geschieht mit dem Bewu�tseyn der Selbstth�tigkeit. Nun kann
dasjenige, worauf die Selbstth�tigkeit in dieser Handlung wirkt, nicht
selbst wieder Selbstth�tigkeit seyn, wenigstens in dieser Function
nicht, sondern es ist, insofern die Spontaneit�t auf dasselbe wirkt,
blos leidend, mithin eine Affection. Die dem obern Begehrungsverm�gen _a
priori_ beiwohnende nothwendige Willensform aber kann nie durch eine im
empirischen Selbstbewu�tseyn gegebne Spontaneit�t afficirt werden,
welches ihrer Urspr�nglichkeit und ihrer Nothwendigkeit schlechthin
widersprechen w�rde. Soll nun die Bestimmbarkeit des Willens in
endlichen Wesen durch jene nothwendige Form nicht ganz aufgegeben
werden, so mu� sich ein Medium aufzeigen lassen, das von der einen Seite
durch die absolute Spontaneit�t jener Form hervorgebracht, von der
andern durch die Spontaneit�t im empirischen Selbstbewu�tseyn
bestimmbar sey[4]. Insofern es das letztere ist, mu� es _leidend_
bestimmbar, mithin eine _Affection des Empfindungsverm�gens_ seyn.
Insofern es aber, der erstern Bedingung gem��, durch absolute
Spontaneit�t hervorgebracht seyn soll, kann es nicht eine Affection der
Receptivit�t durch gegebne _Materie_ -- mithin, da sich au�er dieser
keine positive Affection des Empfindungsverm�gens denken l��t, �berhaupt
keine positive, sondern nur eine _negative_ Affection -- eine
Niederdr�ckung, eine Einschr�nkung desselben seyn. Nun aber ist das
Empfindungsverm�gen, insofern es _blo�e Receptivit�t_ ist, weder positiv
noch negativ durch die Spontaneit�t, sondern blos durchs Gegebenwerden
eines Materiellen afficirbar; folglich kann die postulirte negative
Bestimmung �berhaupt nicht die Receptivit�t betreffen (etwa eine
Verstopfung oder Verengerung der Sinnlichkeit an sich seyn;) sondern sie
mu� sich auf die Sinnlichkeit beziehen, _insofern sie durch Spontaneit�t
bestimmbar ist_, (s. oben) _sich auf den Willen bezieht, und sinnlicher
Trieb hei�t_.

Insofern nun diese Bestimmung auf die absolute Spontaneit�t
zur�ckbezogen wird, ist sie blos negativ -- eine Unterdr�ckung der
willensbestimmenden Anmaa�ung des Triebes; -- insofern sie auf die
Empfindung dieser geschehenen Unterdr�ckung bezogen wird, ist sie
positiv, und hei�t das _Gef�hl der Achtung_. Dieses Gef�hl ist gleichsam
der Punct, in welchem die vern�nftige und die sinnliche Natur endlicher
Wesen innig zusammenflie�en.

Um das h�chst m�glichste Licht �ber unsern weitern Weg zu verbreiten,
wollen wir hier noch �ber dieses wichtige Gef�hl, den Momenten des
Urtheilens nach, reflectiren. -- Es ist nemlich, wie eben jetzt er�rtert
worden, der _Qualit�t_ nach eine positive Affection des innern Sinnes,
die aus der Vernichtung des sinnlichen Triebes, als _alleinigen_
Bestimmungstriebes des Willens, mithin aus Einschr�nkung desselben
entsteht. Die _Quantit�t_ desselben ist _bedingt-bestimmbar_, der Grade
der Intension und Extension f�hig, in Beziehung der Willensformen
empirisch-bestimmbares Wesen auf das Gesetz; -- _unbedingt, und v�llig
bestimmt_, keiner Grade der Intension oder Extension f�hig, _Achtung
schlechthin_, gegen die einfache Idee des Gesetzes; -- _unbedingt, und
unbestimmbar_, unendlich, gegen das Ideal, in welchem Gesetz und
Willensform Eins ist. Der _Relation_ nach bezieht sich dieses Gef�hl auf
das _Ich_, als Substanz, entweder im _reinen_ Selbstbewu�tseyn, und
wird dann _Achtung unsrer h�hern geistigen Natur_, die sich
�sthetisch im Gef�hle des Erhabnen �u�ert; oder im _empirischen_, in
Absicht der Congruenz unsrer besondern Willensformen mit dem
Gesetze -- _Selbstzufriedenheit_, -- _Scham vor sich selbst_: -- oder
auf _das Gesetz_, als _Grund_ unsrer Verbindlichkeit -- die Achtung
schlechthin, das Gef�hl des nothwendigen Primats des Gesetzes, und
unsrer nothwendigen Subordination unter dasselbe: -- oder, auf das
_Gesetz als Substanz_ gedacht, -- unser Ideal. Endlich der _Modalit�t_
nach ist Achtung _m�glich_ gegen empirisch bestimmbare vern�nftige
Wesen; _wirklich_ gegen das Gesetz, und _nothwendig_ gegen das
alleinheilige Wesen.

So etwas nun, wie _Achtung_ ist, welches wir hier blos zur Erl�uterung
hinzusetzen, ist zwar in allen, endlichen Wesen anzunehmen, in denen die
nothwendige Form des Begehrungsverm�gens noch nicht nothwendig
Willensform ist; aber in einem Wesen, in welchem Verm�gen und Handlung,
Denken und Wollen Eins ist, l��t sich Achtung gegen das Gesetz gar nicht
denken.

Insofern nun dieses Gef�hl der Achtung den Willen, als empirisches
Verm�gen, bestimmt; und wieder im Wollen durch Selbstth�tigkeit
bestimmbar ist, als zu welchem Behuf wir ein solches Gef�hl in uns
aufsuchen mu�ten, hei�t es _Trieb_. -- Trieb aber eines wirklichen
Wollens kann es, da kein Wollen ohne _Selbstbewu�tseyn_ (der Freiheit)
m�glich ist, nur durch Beziehung auf das _Ich_, folglich nur in der Form
der _Selbstachtung_ seyn. -- Da� diese Selbstachtung nun entweder
_rein_, schlechthin Achtung der W�rde der Menschheit in uns, oder
_empirisch_, Zufriedenheit �ber die wirkliche Behauptung derselben, sey,
haben wir eben gesagt. Es scheint in der Betrachtung allerdings weit
edler und erhabner, sich durch die reine Selbstachtung, -- durch den
einfachen Gedanken, ich _mu�_ so handeln, wenn ich ein Mensch seyn will,
als durch die empirische, -- durch den Gedanken, wenn ich so handle,
werde ich als Mensch mit mir zufrieden seyn k�nnen, bestimmen zu lassen:
aber in der Aus�bung flie�en beide Gedanken so innig in einander, da� es
selbst dem aufmerksamsten Beobachter schwer werden mu�, den Antheil, den
der eine oder der andre an seiner Willensbestimmung hatte, genau von
einander zu scheiden. -- Aus dem gesagten erhellet, da� es eine v�llig
richtige Maxime der Sittlichkeit sey: respectire dich selbst; und
erkl�rt sich, warum nicht unedle Gem�ther vor sich selbst weit mehr
Furcht und Scheu empfinden, als vor der Macht der gesammten
Natur, -- und den Beifall ihres eignen Herzens weit h�her achten, als
die Lobpreisungen einer ganzen Welt.

Insofern nun diese Selbstachtung als _activer_, den Willen zwar nicht
nothwendig zum wirklichen Wollen, aber doch th�tig zur Neigung
bestimmender Trieb betrachtet wird, hei�t sie _sittliches Interesse_;
welches entweder _rein_ ist, -- Interesse f�r die W�rde der Menschheit
an sich, oder _empirisch_ -- Interesse f�r die W�rde der Menschheit in
unserm empirisch bestimmbaren Selbst. Interesse aber mu� nothwendig von
einem Gef�hle der Lust begleitet seyn, und ein wirklich behauptetes
Interesse empirisch ein Gef�hl der Lust hervorbringen, daher auch die
empirische Selbstachtung sich als Selbstzufriedenheit �u�ert[TN2].
Dieses Interesse bezieht sich allerdings auf das Selbst, aber nicht auf
die _Liebe_, sondern auf die _Achtung_ dieses Selbst, welches Gef�hl
seinem Ursprunge nach rein sittlich ist. Will man den sinnlichen Trieb,
den eigenn�tzigen, und den sittlichen den uneigenn�tzigen nennen, so
kann man zur Erl�uterung das wohl thun; aber mir wenigstens scheint
diese Benennung da, wo es um scharfe Bestimmung zu thun ist, unbequem,
da auch der sittliche Trieb, um ein wirkliches Wollen zu bewirken, sich
auf das Selbst beziehen mu�; und empirische Merkmale da, wo man die oben
er�rterten transscendentalen hat, �berfl�ssig. -- Da� aber die
urspr�ngliche nothwendige Bestimmung des Begehrungsverm�gens ein
Interesse, und zwar ein alles Sinnliche unterjochendes Interesse
hervorbringt, entsteht aus der _categorisch_-gesetzlichen Form
desselben, und ist nur unter dieser Voraussetzung zu erkl�ren[5]. Man
erlaube mir hierbei einen Augenblick stehen zu bleiben.

Achtung ist das zun�chst, und wohl in jedem Menschen sich �u�ernde
wunderbare Gef�hl, das aus der ganzen sinnlichen Natur desselben sich
nicht erkl�ren l��t, und auf seinen Zusammenhang mit einer h�hern Welt
unmittelbar hindeutet. Das wunderbarste dabei ist dies, da� dieses
Gef�hl, das an sich doch niederbeugend f�r unsre Sinnlichkeit ist, von
einem unnennbaren, der Art nach von jeder Sinnenlust g�nzlich
verschiedenen, dem Grade nach sie unendlich �bertreffenden Vergn�gen
begleitet wird. Wer, der dieses Vergn�gen nur einmal innig empfand,
m�chte nur z. B. das Hinstaunen in den tobenden Sturz des Rheinfalls,
oder das Aufblicken an den jeden Augenblick das Herabsinken zu drohen
scheinenden ewigen Eismassen, unter dem erhebenden Gef�hle: _ich_ trotze
eurer Macht[6] -- oder sein Selbstgef�hl bei der freien, und wohl
�berlegten Unterwerfung auch nur unter die Idee des allgemeinen
nothwendigen Naturgesetzes, dieses Naturgesetz unterjoche nun seine
Neigung oder seine Meinung -- oder endlich sein Selbstgef�hl bei der
freien Aufopferung seines Theuersten f�r die Pflicht, gegen irgend einen
sinnlichen Genu� vertauschen? Da� der sinnliche Trieb von einer, und der
reinsittliche Trieb von der andern Seite im menschlichen Willen sich die
Waage halten, lie�e sich wohl daraus erkl�ren, weil sie beide in einem
und eben demselben Subjecte erscheinen; da� aber der erstere dem
letztern sich so wenig gleich setzt, da� er vielmehr bei der blo�en Idee
eines Gesetzes sich niederbeugt, und ein weit innigeres Vergn�gen aus
seiner Nichtbefriedigung, als aus seiner Befriedigung gew�hrt -- dieses,
oder mit einen Worte, das Categorische, schlechthin unbedingte und
unbedingbare des Gesetzes deutet auf unsern h�hern Ursprung, und auf
unsre geistige Abkunft -- ist ein g�ttlicher Funke in uns, und ein
Unterpfand, da� Wir Seines Geschlechts sind: und hier geht denn die
Betrachtung in Bewunderung und Erstaunen �ber. An diesem Puncte stehend
verzeiht man der k�hnsten Phantasie ihren Schwung, und wird mit der
liebensw�rdigen Quelle aller Schw�rmereien der Pythagor�er und
Platoniker, wenn auch nicht mit ihren Ausfl�ssen v�llig ausges�hnt.

Und hierdurch w�re denn auch die Dunkelheit gehoben, welche noch immer,
besonders guten Seelen, die sich des dringendsten Interesse f�rs
schlechthin Rechte bewu�t waren, das Verstehen des hartscheinenden
Ausspruchs der Critik, da� das Gute gar nicht auf unsre Gl�ckseeligkeit
bezogen werden m��te, erschwerte. Sie haben ganz recht, wenn sie auf
ihrem Selbstgef�hle bestehen, da� sie zu wirklich guten Entschlie�ungen
doch nur durch das Interesse bestimmt werden; nur m�ssen sie den
Ursprung dieses Interesse, wenn ihre Entschlie�ung rein sittlich war,
nicht im Sinnengef�hle, sondern in der Gesetzgebung der reinen Vernunft
aufsuchen. Der n�chste, nicht nothwendig bestimmende, aber doch eine
Neigung verursachende Bestimmungsgrund ihres Willens ist freilich das
Vergn�gen des innern Sinnes aus Anschauung des Rechten; da� aber eine
solche Anschauung ihnen Vergn�gen macht, davon liegt der Grund gar nicht
in einer etwanigen Affection der innern Receptivit�t durch den Stoff
jener Idee, welches schlechthin unm�glich ist; sondern in der _a priori_
vorhandenen nothwendigen Bestimmung des Begehrungsverm�gens, als obern
Verm�gens. -- Wenn ich also jemanden fragte: w�rdest du, selbst wenn du
keine Unsterblichkeit der Seele glaubtest, lieber unter tausend Martern
dein Leben aufopfern, als unrecht thun; und er mir antwortete: auch
unter dieser Bedingung w�rde ich lieber sterben, und das _um mein selbst
willen_, weil ein unter uns�glichen Martern mich vernichtender Tod mir
weit ertr�glicher ist, als ein, in dem Gef�hle der Unw�rdigkeit zu
leben, unter Schaam und Selbstverachtung hinzubringendes Leben -- so
w�rde er darinn, insofern er von dem empirischen Bestimmungstriebe
seiner Entschlie�ung redete, v�llig recht haben. Da� er aber in diesem
Falle sich selbst w�rde verachten m�ssen -- da� die Aussicht auf eine
solche Selbstverachtung ihm so dr�ckend w�re, da� er lieber sein Leben
aufopfern, als ihr sich unterwerfen wollte, davon w�rde er den Grund
vergebens wieder in der Sinnenempfindung aufsuchen, aus welcher er so
etwas, wie Achten, oder Verachten, mit aller M�he nicht w�rde
herausk�nsteln k�nnen.

Selbst dieses Interesse aber bewirkt noch nicht nothwendig ein
wirkliches Wollen; dazu wird in unserm Bewu�tseyn noch eine Handlung der
Spontaneit�t erfordert, wodurch das Wollen, als wirkliche Handlung
unsers Gem�thes, erst vollendet wird. Die in dieser Function des W�hlens
dem Bewu�tseyn empirisch gegebne _Freiheit der Willk�hr_ (_libertas
arbitrii_), die auch bei einer Bestimmung des Willens durch die
sinnliche Neigung vorkommt, und nicht blos in dem Verm�gen zwischen der
Bestimmung nach dem sittlichen, oder nach dem sinnlichen Triebe, sondern
auch zwischen mehrern sich widerstreitenden Bestimmungen durch den
letzteren -- zum Behuf einer Beurtheilung derselben -- zu w�hlen
besteht, ist wohl zu unterscheiden von der absolut-ersten �u�erung der
Freiheit durch das practische Vernunftgesetz; wo Freiheit gar nicht etwa
Willk�hr hei�t, indem das Gesetz uns keine Wahl l��t, sondern mit
Nothwendigkeit gebietet, sondern nur negativ g�nzliche Befreiung vom
Zwange der Naturnothwendigkeit bedeutet, so da� das Sittengesetz auf gar
keinen in der theoretischen Naturphilosophie liegenden Gr�nden, als
seinen Pr�missen, beruhe, und ein Verm�gen im Menschen voraussetze, sich
unabh�ngig von Naturnothwendigkeit zu bestimmen. Ohne diese
absolut-erste �u�erung der Freiheit w�re die zweite blos empirische
nicht zu retten, sie w�re ein blo�er Schein, und das erste ernsthafte
Nachdenken vernichtete den sch�nen Traum, in dem wir uns einen
Augenblick von der Kette der Naturnothwendigkeit losgefesselt
w�hnten. -- Wo ich nicht irre, so ist die Verwechselung dieser zwei sehr
verschiednen �u�erungen der Freiheit eine der Hauptursachen, warum man
sich die _moralische_ (nicht etwa physische) _Nothwendigkeit_, womit ein
Gesetz der _Freiheit_ gebieten soll, so schwer denken konnte. Denkt man
nemlich in den Begriff der Freiheit das Merkmal der _Willk�hr_ hinein
(ein Gedanke, dessen noch immer viele sich nicht erwehren k�nnen), so
l��t damit sich freilich auch die _moralische_ Nothwendigkeit nicht
vereinigen. Aber davon ist bei der ersten urspr�nglichen �u�erung der
Freiheit, durch welche allein sie sich �berhaupt bew�hrt, gar nicht die
Rede. Die Vernunft giebt sich selbst, unabh�ngig von irgend etwas au�er
ihr, durch absolut eigne Spontaneit�t, ein Gesetz; das ist der einzig
richtige Begriff der transscendentalen Freiheit: dieses Gesetz nun
gebietet, eben _weil_ es _Gesetz_ ist, nothwendig und unbedingt, und da
findet keine Willk�hr, kein Ausw�hlen zwischen verschiednen
Bestimmungen durch dieses Gesetz statt, weil es nur auf _eine_ Art
bestimmt. -- Folgendes noch zur Erl�uterung. Diese transscendentale
Freiheit, als ausschlie�ender Character der Vernunft, insofern sie
practisch ist, ist jedem moralischen Wesen, folglich auch dem
Unendlichen beizulegen. Insofern aber diese Freiheit auf empirische
Bedingungen endlicher Wesen sich bezieht, gelten ihre �u�erungen in
diesem Falle nur unter diesen Bedingungen; folglich ist eine Freiheit
der Willk�hr da sie auf der Bestimmbarkeit eines Wesens noch durch
andere als das practische Vernunftgesetz beruht, in Gott, der blos durch
dieses Gesetz bestimmt wird, eben so wenig, als Achtung f�rs Gesetz,
oder Interesse am Schlechthinrechten anzunehmen; und die Philosophen,
welche in diesem Sinne des Worts die Freiheit, als durch die Schranken
der Endlichkeit bedingt, Gott absprachen, hatten daran vollkommen recht.

Damit nun diese Zergliederung, die neben der Hauptabsicht, unbemerkte
Schwierigkeiten einer Offenbarungscritik zu heben, noch die Nebenabsicht
hatte, einige Dunkelheiten in der critischen Philosophie �berhaupt
aufzukl�ren, und den bisherigen Nichtkennern oder Gegnern derselben
eine neue Th�r zu er�fnen, um in sie einzudringen, nicht von critischen
Philosophen selbst misverstanden, und so gedeutet werde, als sey dadurch
die Tugend abermals zur Magd der Lust herabgew�rdigt, so machen wir
unsre Gedanken durch folgende Tabelle noch deutlicher:

_Wollen_, die Bestimmung durch Selbstth�tigkeit zur Hervorbringung einer
Vorstellung, als _Handlung_ des Gem�ths betrachtet, ist


A.

_rein_,

wenn _Vorstellung_ sowohl, als _Bestimmung_, durch absolute
Selbstth�tigkeit hervorgebracht ist. -- Dieses ist nur in einem Wesen
m�glich, das blos _th�tig_ und nie _leidend_ ist, in Gott.


B.

_nicht rein_,


_a._

wenn zwar die _Bestimmung_, aber nicht die _Vorstellung_ durch
Selbstth�tigkeit hervorgebracht wird. -- Bei der Bestimmung durch den
sinnlichen Trieb in endlichen Wesen.


_b._

wenn zwar die _Vorstellung_, aber nicht die _Bestimmung_ durch
Selbstth�tigkeit hervorgebracht wird. -- Nun aber soll schon verm�ge des
Begriffs des Wollens die Bestimmung allemahl durch Selbstth�tigkeit
hervorgebracht werden; folglich ist dieser Fall nur unter der Bedingung
denkbar, da� zwar die eigentliche _Bestimmung_ als _Handlung_ durch
Spontaneit�t geschehe, der _bestimmende Trieb_ aber eine Affection
sey. -- Sittliche Bestimmung des Willens in endlichen Wesen verm�ge des
Triebs der Selbstachtung, als eines sittlichen Interesse.

Reines _Wollen_ ist demnach in endlichen Wesen nicht m�glich,
weil das Wollen nicht Gesch�ft des reinen Geistes, sondern
des empirisch-bestimmbaren Wesens ist; aber wohl ein reines
_Begehrungsverm�gen_, als _Verm�gen_, welches nicht dem
empirisch-bestimmbaren Wesen, sondern dem reinen Geiste beiwohnt, und
allein durch sein Daseyn unsre geistige Natur offenbart. -- Anders hat
sich denn auch, so wie ich wenigstens es verstanden habe, die reine
Vernunft durch ihren bevollm�chtigten Interpreten unter uns nicht
erkl�rt, wie aus einer Vergleichung dieser Darstellung mit der in der
Critik der practischen Vernunft sich ergeben d�rfte[7].


III.

Die Affection des Gl�ckseeligkeitstriebes durch das Sittengesetz
zur Erregung der Achtung ist, in Beziehung auf ihn, _als_
Gl�ckseeligkeitstrieb, blos _negativ_: auch die Selbstachtung wirkt so
wenig Gl�ckseeligkeit, wenn Gl�ckseeligkeit, wie es geschehen mu�, blos
in das _angenehme_ gesetzt wird, da� sie vielmehr steigt, so wie jene
f�llt, und da� man sich nur um so mehr achten kann, je mehr von seiner
Gl�ckseeligkeit man der Pflicht aufgeopfert hat. Dennoch ist zu
erwarten, da� das Sittengesetz den Gl�ckseeligkeitstrieb, selbst _als_
Gl�ckseeligkeitstrieb, wenigstens mittelbar auch _positiv_ afficiren
werde, um Einheit in den ganzen, rein- und empirisch-bestimmbaren
Menschen zu bringen; und da dieses Gesetz ein _Primat_ in uns verlangt,
so ist es sogar zu fordern[8].

Nemlich der Gl�ckseeligkeitstrieb wird vors erste durch das Sittengesetz
nach Regeln eingeschr�nkt; ich _darf_ nicht alles wollen, wozu dieser
Trieb mich bestimmen k�nnte. Durch diese vors erste blos negative
Gesetzm��igkeit nun kommt der Trieb, der vorher gesetzlos und blind vom
Ohngef�hr oder der blinden Naturnothwendigkeit abhing, �berhaupt unter
ein Gesetz, und Wird auch da, wo das Gesetz nicht redet, wenn dieses
Gesetz nur f�r ihn _alleing�ltig_ ist, eben durch das Stillschweigen des
Gesetzes, _positiv_ gesetzm��ig, (gesetzlich noch nicht). Darf ich
_nicht_ wollen, was das Sittengesetz verbietet, so darf ich alles
wollen, was es _nicht_ verbietet -- nicht aber, ich _soll_ es wollen,
denn das Gesetz schweigt ganz; sondern das h�ngt ganz von meiner freien
Willk�hr ab. -- Dieses _D�rfen_ ist einer der Begriffe, die ihren
Ursprung an der Stirne tragen. Er ist nemlich offenbar durch das
Sittengesetz bedingt; -- die Naturphilosophie wei� nur von _k�nnen_,
oder _nicht k�nnen_, aber von keinem _d�rfen_: -- aber er ist durch
dasselbe nur negativ bedingt, und �berl��t die positive Bestimmung
lediglich der Neigung.

Was man, wegen des Stillschweigens des Gesetzes, darf, hei�t, insofern
es auf das Gesetz bezogen wird, negativ _nicht unrecht_; und insofern es
auf die dadurch entstehende Gesetzm��igkeit des Triebes bezogen wird,
positiv _ein Recht_. Zu allem, was _nicht unrecht ist, habe ich ein
Recht_[9].

Insofern das Gesetz durch sein Stillschweigen dem Triebe ein Recht
giebt, ist dieser blos _gesetzm��ig_; der Genu� wird durch dieses
Stillschweigen blos (moralisch) _m�glich_. Dies leitet uns auf eine
Modalit�t der Berechtigung des Triebes, und es l��t sich erwarten, da�
der Trieb durch das practische Gesetz mittelbar auch _gesetzlich_ -- da�
ein Genu� durch dasselbe auch _wirklich_ werden k�nne. -- Dieser
letztere Ausdruck kann nun nicht soviel hei�en, als ob die Sinnlichkeit
durch einen ihr vom Sittengesetze gegebnen Stoff in der Receptivit�t
positiv angenehm afficirt werden solle, wovon die Unm�glichkeit schon
oben zur Gen�ge dargethan worden; -- der Genu� soll nemlich nicht
_physisch-_, sondern _moralisch-wirklich_ gemacht werden, welcher
ungew�hnliche Ausdruck sogleich seine v�llige Klarheit erhalten wird.
Eine solche moralische Wirklichmachung des Genusses m��te sich noch
immer auf jene negative Bestimmung des Triebes durchs Gesetz gr�nden.
Durch diese nun erhielt der Trieb vors erste ein Recht. Nun aber k�nnen
F�lle eintreten, wo das Gesetz seine Berechtigung zur�cknimmt. So ist
ohne Zweifel jeder berechtiget zu leben; dennoch aber kann es Pflicht
werden, sein Leben aufzuopfern. Dieses Zur�cknehmen der Berechtigung
w�re ein f�rmlicher Widerspruch des Gesetzes mit sich selbst. Nun kann
das Gesetz sich nicht widersprechen, ohne seinen gesetzlichen Character
zu verlieren, aufzuh�ren, ein Gesetz zu seyn, und g�nzlich aufgegeben
werden zu m�ssen. -- Dieses w�rde uns nun vors erste darauf f�hren, da�
alle Objecte des sinnlichen Triebes, laut der Anforderung des
Sittengesetzes sich nicht selbst zu widersprechen, nur Erscheinungen,
nicht Dinge an sich, seyn k�nnten; da� mithin ein solcher Widerspruch in
den Objecten, insofern sie Erscheinungen sind, gegr�ndet, mithin nur
scheinbar sey. Jener Satz ist also eben so gewi� ein Postulat der
practischen Vernunft, als er ein Theorem der theoretischen ist. Es g�be
demnach an sich gar keinen Tod, kein Leiden, keine Aufopferung f�r die
Pflicht, sondern der Schein dieser Dinge gr�ndete sich blos auf das, was
die Dinge zu Erscheinungen macht.

Aber, da unser sinnlicher Trieb doch einmal auf Erscheinungen geht; da
das Gesetz ihn _als_ solchen, mithin insofern er darauf geht,
berechtigt, so kann es auch diese Berechtigung nicht zur�cknehmen; es
mu� mithin, verm�ge seines geforderten Primats, auch �ber die Welt der
Erscheinungen gebieten. Nun kann es das nicht _unmittelbar_, da es sich
_positiv_ nur _an das Ding an sich_, an unser oberes, reingeistiges
Begehrungsverm�gen wendet; es mu� also _mittelbar_, mithin _durch den
sinnlichen Trieb_ geschehen, auf den es negativ allerdings wirkt. Daraus
nun entsteht eine von der negativen Bestimmung des Triebes durch das
Gesetz abgeleitete positive _Gesetzlichkeit_ desselben. -- Wer z. B. f�r
die Pflicht stirbt, dem nimmt das Sittengesetz ein vorher zugestandnes
Recht; das kann aber das Gesetz nicht thun, ohne sich UN widersprechen;
folglich ist ihm dieses Recht nur insofern er Erscheinung ist,
(hier -- in der Zeit) genommen: sein durch das Gesetz berechtigter
Lebenstrieb fordert es als Erscheinung, mithin in der Zeit, zur�ck, und
wird durch dieses rechtliche Zur�ckfordern gesetzlich f�r die Welt der
Erscheinungen. Wer im Gegentheile auf Anforderung des Gesetzes an ihn
sein Leben nicht aufgeopfert hat, ist des Lebens unw�rdig, und mu� es,
wenn das Sittengesetz auch f�r die Welt der Erscheinungen gelten soll,
der Causalit�t dieses Gesetzes gem��, als Erscheinung verlieren[10].

Aus dieser Gesetzlichkeit des Triebes entsteht der Begriff der
_Gl�cksw�rdigkeit_, als das zweite Moment der Modalit�t der
Berechtigung. -- _W�rdig_ ist ein Begriff, der sich offenbar auf
Sittlichkeit bezieht, und der aus keiner Naturphilosophie zu sch�pfen
ist; ferner sagt _w�rdig_ offenbar mehr, als ein Recht, -- wir gestehen
manchem ein Recht zu einem Genusse zu, den wir doch desselben sehr
unw�rdig halten, niemanden aber werden wir umgekehrt eines Gl�cks w�rdig
achten, auf welches er urspr�nglich (nicht etwa hypothetisch) kein Recht
hat; endlich entdeckt man auch im Gebrauche den negativen Ursprung
dieses Begriffs, denn in der Beurtheilung, ob jemand eines
Genusses w�rdig sey, sind wir gen�thiget, den wirklichen Genu�
wegzudenken. -- -- Es ist eine der �u�ern Anzeigen der Wahrheit der
critischen Moralphilosophie, da� man keinen Schritt in ihr thun kann,
ohne auf einen in der allgemeinen Menschenempfindung tief eingepr�gten
Grundsatz zu sto�en, der sich nur aus ihr, und aus ihr leicht und
fa�lich erkl�rt. So ist hier die Billigung und das Verlangen der
Wiedervergeltung (_jus talionis_) allgemeine Menschenempfindung. Wir
g�nnen es jedem, da� es ihm eben so gehe, wie ers andern gemacht hat,
und da� ihm gerade so geschehe, wie er gehandelt hat. Wir betrachten
demnach, selbst in der gemeinsten Beurtheilung, die Erscheinungen seines
sinnlichen Triebes, als gesetzlich f�r die Welt der Erscheinungen; wir
nehmen an, seine Handlungsarten sollen, in R�cksicht auf ihn, als
allgemeines Gesetz gelten.

Diese Gesetzlichkeit des Triebes fordert nun die v�llige Congruenz der
Schicksale eines vern�nftigen Wesens mit seinem sittlichen Verhalten,
als erstes Postulat der an sinnliche Wesen sich wendenden practischen
Vernunft: in welchem verlangt wird, da� stets diejenige Erscheinung
erfolge, welche, wenn der Trieb legitim durch das Sittengesetz bestimmt,
und f�r die Welt der Erscheinungen gesetzgebend gewesen w�re, h�tte
erfolgen m�ssen. -- Und hier sind wir denn zugleich unvermerkt �ber
eine, von keinem Gegner der critischen Philosophie, so viel ich wei�,
bemerkte, aber darum nicht minder sie dr�ckende Schwierigkeit
hinweggekommen: wie es nemlich m�glich sey, das Sittengesetz, welches an
sich nur auf die Willensform moralischer Wesen, als solches anwendbar
ist, auf Erscheinungen in der Sinnenwelt zu beziehen; welches doch, zum
Behuf einer postulirten Congruenz der Schicksale moralischer Wesen mit
ihrem Verhalten, und der �brigen daraus zu deducirenden
Vernunftpostulate, nothwendig geschehen mu�te. Diese Anwendbarkeit
nemlich erhellet blos aus der, von der negativen Bestimmung des
Gl�ckseeligkeitstriebes abgeleiteten, Gesetzlichkeit desselben f�r die
Welt der Erscheinungen.

Werden endlich im dritten Momente der Modalit�t Recht, und W�rdigkeit in
Verbindung gedacht, in welcher Verbindung das Recht seinen positiven
Character, als Gesetzm��igkeit der sinnlichen Neigung[11], und die
W�rdigkeit ihren negativen, als durch Aufhebung eines Rechts durch ein
Gebot entstanden, verliert; so entsteht ein Begriff, der positiv f�r uns
�berschwenglich ist, weil alle Schranken aus ihm hinweggedacht
werden, negativ aber ein Zustand ist, in dem das Sittengesetz
keine sinnliche Neigung einzuschr�nken hat, weil keine da
ist -- unendliche Gl�ckseligkeit mit unendlichem Rechte, und
W�rdigkeit[12] -- _Seeligkeit_ -- eine unbestimmbare Idee, die aber
dennoch durch das Sittengesetz uns als das letzte Ziel aufgestellt wird,
und an die wir uns, da die Neigungen in uns immer �bereinstimmender mit
dem Sittengesetze werden, folglich unsre Rechte sich immer mehr
ausbreiten sollen, stets ann�hern; aber sie, ohne Vernichtung der
Schranken der Endlichkeit, nie erreichen k�nnen. Und so w�re denn der
Begriff des ganzen h�chsten Guts, oder _der Seeligkeit_, aus der
Gesetzgebung der practischen Vernunft, deducirbar: der erste Theil
desselben, die _Heiligkeit, rein_; aus der positiven Bestimmung des
obern Begehrungsverm�gens durch dieses Gesetz, welches in der Critik der
practischen Vernunft so einleuchtend geschehen ist, da� hier keine
Wiederholung n�thig war: der zweite Theil, die _Seeligkeit_ (im engern
Sinne) _nicht rein_; aus der negativen Bestimmung des niedern
Begehrungsverm�gens durch dieses Gesetz. Da� wir aber, um den zweiten
Theil zu deduciren, von empirischen Pr�missen ausgehen mu�ten, darf uns
nicht irren; da theils zwar das zu bestimmende empirisch, das
bestimmende aber rein geistig war; theils in der aus diesen Bestimmungen
deducirten Vernunftidee der Seeligkeit alles empirische weggedacht, und
diese Idee rein geistig aufgefa�t werden sollte, welches f�r sinnliche
Wesen freilich nicht m�glich ist.


�. 3.

_Deduction der Religion �berhaupt._

Oben wurde, aus der Anforderung des Sittengesetzes, sich durch Aufhebung
seiner Berechtigungen des sinnlichen Triebes nicht zu widersprechen,
eine mittelbare Gesetzlichkeit dieses Triebes selbst, und aus ihr eine
anzunehmende vollkommne Congruenz der Schicksale vern�nftiger Wesen mit
ihren moralischen Gesinnungen deducirt. Nun aber hat der Trieb, ob er
gleich hierdurch _gesetzliche Rechte_, als _moralisches_ Verm�gen,
bekommt, so wenig eine _gesetzgebende Macht_, als _physisches_ Verm�gen;
da� er vielmehr selbst von empirischen Naturgesetzen abh�ngig ist, und
seine Befriedigung lediglich von ihnen leidend erwarten mu�. Jener
Widerspruch des Sittengesetzes mit sich selbst in Anwendung auf
empirisch-bestimmbare Wesen w�re demnach blos weiter hinausger�ckt,
nicht gr�ndlich gehoben, denn wenn auch das Gesetz dem Triebe ein Recht
giebt, seine Befriedigung zu fordern, so ist ihm, der nicht blos ein
Recht sucht, sondern die Behauptung in seinem Rechte, das er selbst
nicht behaupten kann, damit noch kein Gen�ge geschehen; er bleibt nach
wie vor, ohngeachtet der Erlaubni� des Sittengesetzes sich zu
befriedigen, unbefriedigt. Das Sittengesetz selbst also mu�, wenn es
sich nicht widersprechen, und aufh�ren soll, ein Gesetz zu seyn, diese
von ihm selbst ertheilten Rechte behaupten; es mu� mithin auch �ber die
Natur nicht nur gebieten, sondern herrschen. Das kann es nun nicht in
Wesen, die selbst von der Natur leidend afficirt werden, sondern nur in
einem solchen, welches die Natur durchaus selbstth�tig bestimmet; in
welchem moralische Nothwendigkeit, und absolute physische Freiheit sich
vereinigen. So ein Wesen nennen wir _Gott_. Eines Gottes Existenz ist
mithin eben so gewi� anzunehmen, als ein _Sittengesetz_. -- Es _ist_ ein
Gott.

In Gott herrscht _nur_ das Sittengesetz, und dieses _ohne alle
Einschr�nkung_. Gott ist _heilig_ und _seelig_, und wenn das letztere in
Beziehung auf die Sinnenwelt gedacht wird, _allm�chtig_.

Gott mu�, verm�ge der Anforderung des Moralgesetzes an ihn, jene v�llige
Congruenz zwischen der Sittlichkeit und dem Gl�cke endlicher
vern�nftiger Wesen hervorbringen, da nur durch und in Ihm die Vernunft
�ber die sinnliche Natur herrscht: er mu� _ganz gerecht_ seyn.

Im Begriffe alles existirenden �berhaupt wird nichts gedacht, als die
Reihe von Ursachen und Wirkungen nach Naturgesetzen in der Sinnenwelt,
und die freien Entschlie�ungen moralischer Wesen in der �bersinnlichen.
Gott mu� die erstere ganz �bersehen, denn er mu� die Gesetze der Natur
verm�ge seiner Causalit�t durch Freiheit bestimmt, und, der nach
denselben fortlaufenden Reihe der Ursachen und Wirkungen den ersten Sto�
gegeben haben: er mu� die letztern alle kennen, denn alle bestimmen den
Grad der Moralit�t eines Wesens; und dieser Grad ist der Maa�stab, nach
welchem die Austheilung des Gl�cks an vern�nftige Wesen, laut des
Moralgesetzes, dessen Executor er ist, geschehen mu�. Da nun au�er
diesen beiden St�cken f�r uns nichts denkbar ist, so m�ssen wir Gott
_allwissend_ denken.

So lange endliche Wesen endlich bleiben, werden sie -- denn das ist der
Begriff der Endlichkeit in der Moral -- noch unter andern Gesetzen
stehen, als denen der Vernunft; sie werden folglich die v�llige
Congruenz des Gl�cks mit der Sittlichkeit durch sich selbst nie
hervorbringen k�nnen. Nun aber fordert das Moralgesetz dies ganz
unbedingt. Daher kann dieses Gesetz nie aufh�ren g�ltig zu seyn, da es
nie erreicht seyn wird; seine Forderung kann nie ein Ende nehmen, da
sie nie erf�llt seyn wird. Es gilt f�r die Ewigkeit. -- Es thut diese
Forderung an jenes heilige Wesen, in Ewigkeit das h�chste Gut in allen
vern�nftigen Naturen zu bef�rdern; in Ewigkeit das Gleichgewicht
zwischen Sittlichkeit und Gl�ck herzustellen: jenes Wesen mu� also
selbst ewig seyn, um einem ewigen Moralgesetze, das seine Natur
bestimmt, zu entsprechen; und es mu�, diesem Gesetze gem��, allen
vern�nftigen Wesen, an die dieses Gesetz gerichtet ist, und von welchen
es Ewigkeit fordert, die Ewigkeit geben. Es mu� also ein _ewiger Gott_
seyn, und jedes moralische Wesen mu� _ewig_ fortdauern[TN3], wenn der
Endzweck des Moralgesetzes nicht unm�glich seyn soll.

Diese S�tze nennen wir, als mit der Anforderung der Vernunft uns
endlichen Wesen ein practisches _Gesetz_ zu geben, unmittelbar
verbunden, und von ihr unzertrennlich, _Postulate_ der Vernunft. Nemlich
diese S�tze werden nicht etwa durch das Gesetz _geboten_, welches ein
_practisches_ Gesetz f�r _Theoreme_ nicht kann, sondern sie m�ssen
nothwendig angenommen werden, wenn die Vernunft gesetzgebend seyn soll.
Ein solches Annehmen nun, zu dem die M�glichkeit der Anerkennung eines
Gesetzes �berhaupt uns n�thiget, nennen wir _ein Glauben_. -- Da Da
jedoch diese S�tze sich blos auf die Anwendung des Sittengesetzes auf
_endliche_ Wesen, wie sich oben aus der Deduction derselben hinl�nglich
ergeben hat, nicht aber auf die M�glichkeit des Gesetzes an sich, welche
Untersuchung f�r uns transscendent ist, sich gr�nden, so sind sie in
dieser Form nur _subjectiv_, d. i. nur f�r endliche Naturen, -- f�r
diese aber, da sie auf den blo�en Begriff der moralischen Endlichkeit,
abgesehen von allen besonderen Modificationen derselben sich gr�nden,
_allgemeing�ltig_. Wie der unendliche Verstand sein Daseyn und seine
Eigenschaften anschauen m�ge, k�nnen wir, ohne selbst der unendliche
Verstand zu seyn, nicht wissen.

Die Bestimmungen im Begriffe Gottes, den die durch das Moralgebot
praktisch bestimmte Vernunft aufstellte, lassen sich in zwei
Hauptklassen theilen: die erste enth�lt diejenigen, welche sein Begriff
selbst unmittelbar giebt, da� er nemlich g�nzlich und allein durch das
Sittengesetz[13] bestimmt sey; die zweite diejenigen, welche ihm in
Beziehung auf die M�glichkeit endlicher moralischer Wesen zukommen, um
welcher M�glichkeit willen wir eben seine Existenz annehmen mu�ten. Die
erstern stellen Gott dar als die vollkommenste Heiligkeit, in welcher
das Sittengesetz sich ganz beobachtet darstellt, als das Ideal aller
moralischen Vollkommenheit; und zugleich als den Alleinseligen, weil er
der Alleinheilige ist; mithin als Darstellung des erreichten Endzwecks
der practischen Vernunft, als das _h�chste Gut_ selbst, dessen
M�glichkeit sie postulirte: die zweiten als den obersten Weltregenten
nach moralischen Gesetzen, als Richter, aller vern�nftigen Geister. Die
erstem betrachten ihn an und f�r sich selbst, nach seinem _Seyn_, und er
erscheint durch sie als vollkommenster Beobachter des Moralgesetzes: die
zweiten nach den Wirkungen dieses Seyns auf andere moralische Wesen, und
er ist verm�ge derselben h�chster, niemanden untergeordneter Executor
der Verhei�ungen des Moralgesetzes, mithin auch Gesetzgeber; welche
Folgerung aber noch nicht unmittelbar klar ist, sondern unten
weitl�ufiger er�rtert werden soll. So lange wir nun bei diesen
Wahrheiten, als solchen, stehen bleiben, haben wir zwar eine
_Theologie_, die wir haben mu�ten, um unsre theoretischen �berzeugungen,
und unsre practische Willensbestimmung nicht in Widerspruch zu setzen;
aber noch keine _Religion_, die selbst wieder als Ursache auf diese
Willensbestimmung einen Einflu� h�tte. Wie entsteht nun aus Theologie
Religion?

Theologie ist blo�e Wissenschaft, todte Kenntni� ohne practischen
Einflu�; Religion aber soll der Wortbedeutung nach (_religio_) etwas
seyn, das uns _verbindet_, und zwar _st�rker_ verbindet, als wir es ohne
dasselbe waren. In wiefern diese Wortbedeutung hier der Strenge nach
anwendbar sey, mu� sich sogleich ergeben.

Nun scheint es vors erste; da� Theologie auf solche Principien gegr�ndet
nie blo�e Wissenschaft ohne practischen Einflu� seyn k�nne, sondern da�
sie, durch vorhergegangene Bestimmung des Begehrungsverm�gens bewirkt,
hinwiederum auf dasselbe zur�ckwirken m�sse. Bei jeder Bestimmung des
untern Begehrungsverm�gens m�ssen wir wenigstens die M�glichkeit des
Objects unsrer Begierde annehmen, und durch dieses Annehmen wird die
Begierde, die vorher blind und unvern�nftig war, erst gerechtfertiget,
und theoretisch vern�nftig; hier also findet diese Zur�ckwirkung
unmittelbar statt. Die Bestimmung des obern Begehrungsverm�gens aber,
das Gute zu wollen, ist _an sich_ vern�nftig, denn sie geschieht
unmittelbar durch ein Gesetz der Vernunft und bedarf keiner
Rechtfertigung durch Anerkennung der M�glichkeit ihres Objects: diese
M�glichkeit aber nicht anerkennen, das w�re gegen die Vernunft, und
mithin ist das Verh�ltni� hier umgekehrt. Beim untern Begehrungsverm�gen
geschieht die Bestimmung erst durchs Object; beim obern wird das Object
erst durch die Bestimmung des Willens realisirt.

Der Begriff von etwas, das schlechthin _recht_ ist[14], hier insbesondre
von der nothwendigen Congruenz des Grades des Gl�cks eines vern�nftigen,
oder eines als solches betrachteten Wesens; mit dem Grade seiner
sittlichen Vollkommenheit, ist in unsrer Natur, unabh�ngig von
Naturbegriffen, und von der durch dieselben m�glichen Erfahrung, _a
priori_ da. Betrachten wir diese Idee nur blos als Begriff, ohne
R�cksicht auf das durch dieselbe bestimmte Begehrungsverm�gen, so kann
sie uns nichts weiter seyn, und werden, als ein durch die Vernunft
unsrer Urtheilskraft gegebnes Gesetz zur Reflexion, �ber gewisse Dinge
in der Natur, sie auch noch in einer andern Absicht, als der ihres
_Seyns_, nemlich der ihres _Seynsollens_, zu betrachten. In diesem Falle
scheint es vors erste, da� wir g�nzlich gleichg�ltig gegen die
�bereinstimmung mit dieser Idee bleiben, und weder Wohlgefallen noch
Interesse f�r dieselbe empfinden w�rden.

Aber auch dann w�re alles, was au�er uns mit dem _a priori_ in uns
vorhandenen Begriffe des Rechts �bereinstimmend gefunden w�rde,
zweckm��ig f�r eine uns durch die Vernunft aufgegebne Art �ber die Dinge
zu reflectiren, und m��te, da alle Zweckm��igkeit mit Wohlgefallen
angeblickt wird, ein Gef�hl der Lust in uns erregen. Und so ist es denn,
auch wirklich. Die Freude �ber das Mi�lingen b�ser Absichten, und �ber
die Entdeckung und Bestrafung des B�sewichts, eben so, wie �ber das
Gelingen redlicher Bem�hungen, �ber die Anerkennung der verkannten
Tugend, und �ber die Entsch�digung des Rechtschaffnen f�r die auf dem
Wege der Tugend erlittenen Kr�nkungen und gemachten Aufopferungen ist
allgemein, im Innersten der menschlichen Natur gegr�ndet, und die nie
versiegende Quelle des Interesse, das wir an Dichtungen nehmen. Wir
gefallen uns in so einer Welt, wo alles der Regel des Rechts gem�� ist,
weit besser, als in der wirklichen, wo wir so mannigfaltige Versto�e
gegen dieselbe zu entdecken glauben. -- Aber es kann uns auch etwas,
ohne da� wir Interesse daf�r f�hlen, d. i. ohne da� wir das Daseyn des
Gegenstandes begehren, gefallen; und von der Art ist z. B. das
Wohlgefallen am Sch�nen. W�re es mit dem Wohlgefallen am Rechten eben so
beschaffen, so w�re dasselbe ein Gegenstand unsrer blo�en Billigung.
Wenn uns einmal ein Gegenstand gegeben w�re, der diesem Begriffe
entspr�che, so k�nnten wir nicht vermeiden, Vergn�gen, und bei dem
Anblicke eines Gegenstandes, der ihm widerspr�che, Mi�vergn�gen zu
empfinden; aber es w�rde dadurch noch keine Begierde in uns entstehen,
da� �berhaupt etwas gegeben werden m�chte, worauf dieser Begriff
anwendbar sey. Hier w�re also blo�e Bestimmung des Gef�hls der Lust und
Unlust, ohne die geringste Bestimmung des Begehrungsverm�gens.

Abgerechnet, da� der Begriff des _Sollens_ an sich schon eine Bestimmung
des Begehrungsverm�gens, das Daseyn eines gewissen Objects zu wollen,
anzeigt: so best�tigt es die Erfahrung eben so allgemein, da� wir auf
gewisse Gegenst�nde nothwendig diesen Begriff anwenden, und die
�bereinstimmung derselben mit ihm unnachl��lich verlangen. So sind wir
in der Welt der Dichtungen, im Trauerspiele, oder Romane, nicht eher
befriedigt, bis wenigstens die Ehre des unschuldig Verfolgten gerettet,
und seine Unschuld anerkannt, der ungerechte Verfolger aber entlarvt
ist, und die gerechte Strafe erlitten hat, so angemessen es auch dem
gew�hnlichen Laufe der Dinge in der Welt seyn mag, da� dies nicht
geschehe; zum sichern Beweise, da� wir es nicht von uns erhalten k�nnen,
dergleichen Gegenst�nde, wie die Handlungen moralischer Wesen, und ihre
Folgen sind, blos nach der Causalit�t der Naturgesetze zu betrachten;
sondern da� wir sie nothwendig mit dem Begriffe des Rechts vergleichen
m�ssen. Wir sagen in solchen F�llen, das St�ck sey nicht geendigt; und
eben so wenig k�nnen wir bei Vorf�llen in der wirklichen Welt, wenn wir
z. B. den B�sewicht im h�chsten Wohlst�nde mit Ehre und Gut gekr�nt,
oder den Tugendhaften verkannt, verfolgt, und unter tausend Martern
sterben sehen, uns befriedigen, wenn nun alles aus, und der Schauplatz
auf immer geschlossen seyn soll. Unser Wohlgefallen an dem, was recht
ist, ist also keine blo�e Billigung, sondern es ist mit Interesse
verbunden. -- Es kann aber ein Wohlgefallen gar wohl mit einem Interesse
verbunden seyn, ohne da� wir darum diesem Wohlgefallen eine Causalit�t
zur Hervorbringung des Objects desselben zuschreiben; ohne da� wir auch
nur das geringste zum Daseyn des Gegenstandes desselben beitragen
wollen, oder auch nur wollen k�nnen. Dann ist das Verlangen nach diesem
Daseyn ein _m��iger Wunsch_ (_pium desiderium_). Wir m�gen es begehren
so heftig wir wollen, wir m�ssen uns doch bescheiden, da� wir keinen
rechtlich gegr�ndeten Anspruch darauf machen k�nnen. So ist das Begehren
vieler Arten des Angenehmen blos ein m��iger Wunsch. Wer verlangt z. B.
nicht nach anhaltendem ungest�men Wetter einen hellen Tag? aber einem
solchen Verlangen k�nnen wir gar keine Causalit�t zur Hervorbringung
eines solchen Tages zuschreiben.

H�tte es mit dem Wohlgefallen am Sittlich-guten eine solche Bewandtni�,
wie mit irgend einem der Dinge, die wir angef�hrt haben, so k�nnten wir
keine Theologie haben, und bed�rften keiner Religion: denn so innig wir
auch im letzten Falle die Fortdauer der moralischen Wesen, und einen
allm�chtigen, allwissenden und gerechten Vergelter ihrer Handlungen
w�nschen m��ten, so w�re es doch sehr vermessen, aus einem blo�en
Wunsche, so allgemein und so stark er auch w�re, auf die Realit�t seines
Objects zu schlie�en, und dieselbe auch nur als subjectiv-g�ltig
anzunehmen.

Aber die Bestimmung des Begehrungsverm�gens durch das Moralgesetz, das
Recht zu wollen, soll eine Causalit�t haben, es wenigstens zum Theil
wirklich hervorzubringen. Wir sind unmittelbar gen�thigt, das Recht in
unsrer eignen Natur als von uns abh�ngig zu betrachten; und wenn wir
etwas dem Begriffe desselben widerstreitendes in uns entdecken, so
empfinden wir nicht blo�es Mi�vergn�gen, wie bei der Nichterf�llung
eines m��igen Wunsches, oder auch nur blo�en Unwillen gegen uns selbst,
wie bei der Abwesenheit eines Gegenstandes unsres Interesse, daran wir
selbst Schuld sind (also bei Vernachl�ssigung einer Regel der Klugheit),
sondern Reue, Schaam, Selbstverachtung. In Absicht des Rechts _in uns_
fordert also das Moralgesetz in uns schlechterdings eine Causalit�t zur
Hervorbringung desselben, in Absicht desselben _au�er uns_ aber kann es
dieselbe nicht geradezu fordern, weil wir dasselbe nicht als unmittelbar
von uns abh�ngig betrachten k�nnen, da dieses nicht durch moralische
Gesetze, sondern durch physische Macht hervorgebracht werden mu�. In
Absicht des letztern also wirkt das Moralgesetz in uns ein blo�es
Verlangen des Rechts, aber kein Bestreben es hervorzubringen. Dieses
Verlangen des Rechts au�er uns, d. i. einer dem Grade unsrer Moralit�t
angemessenen Gl�ckseligkeit ist wirklich _durch das Moralgesetz_
entstanden. Gl�ckseligkeit zwar �berhaupt zu verlangen, ist ein
Naturtrieb; diesem gem�� aber verlangen wir sie unbedingt,
uneingeschr�nkt, und ohne die geringste R�cksicht auf etwas au�er uns;
mit Moralbegriffen aber, d. i. als vern�nftige Wesen, bescheiden wir uns
bald, gerade nur dasjenige Maa� derselben verlangen zu k�nnen, dessen
wir werth sind, und diese Einschr�nkung des Gl�ckseligkeitstriebes ist
unabh�ngig von aller religi�sen Belehrung selbst der ununterrichtetsten
Menschheit tief eingepr�gt, der Grund aller Beurtheilung �ber die
Zweckm��igkeit der menschlichen Schicksale, und jenes eben unter dem
unbelehrtesten Theile der Menschheit am meisten ausgebreiteten
Vorurtheils, da� der ein vorz�glich b�ser Mensch seyn m�sse, den
vorz�glich traurige Schicksale treffen.

Dieses Verlangen aber ist so wenig weder _m��ig_, d. i. ein solches,
dessen Befriedigung wir zwar gerne sehen, bei dessen Nichtbefriedigung
wir uns aber auch zur Ruhe weisen lassen w�rden, noch unberechtigt, da�
vielmehr das Moralgesetz _das Recht in uns_ zur Bedingung _des Rechts
au�er uns_ macht: (das hei�t nicht soviel, als ob es nur unter der
Bedingung Gehorsam von uns verlange, wenn wir die demselben angemessene
Gl�ckseligkeit erwarten d�rfen [denn, es gebietet ohne alle Bedingung],
sondern, da� es uns alle Gl�ckseligkeit nur als Bedingung unsers
Gehorsams m�glich darstellt; das Gebot nemlich ist das unbedingte, die
Gl�ckseligkeit aber das dadurch bedingte:) und dies thut es dadurch,
indem es unsre Handlungen dem Princip der Allgemeing�ltigkeit
unterzuordnen befiehlt; da _allgemeines Gelten_ (nicht blos G�ltigkeit)
_des Moralgesetzes_ und _dem Grade der Moralit�t jedes vern�nftigen
Wesens v�llig angemessene Gl�ckseligkeit_ identische Begriffe sind. Wenn
nun die Regel des Rechts nie allgemeingeltend werden weder w�rde noch
k�nnte, so bliebe zwar darum immer jene Forderung der Causalit�t des
Moralgesetzes zur Hervorbringung des Rechts in uns, als Factum da, aber
es w�re schlechterdings unm�glich, da� sie _in concreto_, in einer Natur
wie die unsrige, erf�llt werden k�nnte. Denn sobald wir bei einer
moralischen Handlung uns nur fragten: was mache ich doch? so m��te unsre
theoretische Vernunft uns antworten: ich ringe, etwas schlechthin
unm�gliches m�glich zu machen, ich laufe nach einer Schim�re, ich handle
offenbar unvern�nftig; und sobald wir wieder auf die Stimme des Gesetzes
h�rten, m��ten wir urtheilen: ich denke offenbar unvern�nftig, indem ich
dasjenige, was mir schlechthin als Princip aller meiner Handlungen
aufgestellt ist, f�r unm�glich erkl�re. Folglich w�re in diesem
Zustande, so fortdauernd auch die Forderung des Moralgesetzes, eine
Causalit�t in uns zu haben, bliebe, eine fortgesetzte Erf�llung
desselben nach Regeln schlechterdings unm�glich; sondern unser
Ungehorsam oder Gehorsam hinge davon ab, ob eben der Ausspruch der
theoretischen, oder der der practischen Vernunft das �bergewicht in
unserm Gem�the h�tte (wobei jedoch im letztern Falle offenbar die
theoretischgeleugnete M�glichkeit des Endzwecks des Moralgesetzes
stillschweigend angenommen, und durch unsre Handlung anerkannt w�rde);
wor�ber wir, nach aufgehobner Machtgewalt des practischen Verm�gens �ber
das theoretische nichts bestimmen k�nnten, folglich weder freie, noch
moralische, noch der Imputation f�hige Wesen, sondern wieder ein Spiel
des Zufalls, oder eine durch Naturgesetze bestimmte Maschine w�rden.
Theologie also ist, auf diese Grunds�tze gebaut, in Concreto betrachtet
nie blo�e Wissenschaft, sondern wird ganz unmittelbar in ihrer
Entstehung schon dadurch Religion, indem sie allein, durch
Aufhebung[TN4] des Widerspruchs zwischen unsrer theoretischen und unsrer
practischen Vernunft, eine fortgesetzte Causalit�t des Moralgesetzes in
uns m�glich macht.

Und dies zeigt denn auch, welches wir blos im Vorbeigehn erinnern, das
eigentliche Moment des moralischen Beweises f�r das Daseyn Gottes. Wie
man aus theoretisch anerkannten Wahrheiten practische Folgerungen
herleiten k�nne, welche dann eben den Grad der Gewi�heit haben, als die
Wahrheiten, auf welche sie sich gr�nden, wie z. B. aus unsrer _a priori_
theoretisch erwiesenen Abh�ngigkeit von Gott die Pflicht folgen werde,
sich gegen ihn dieser Abh�ngigkeit gem�� zu betragen, hat man immer
leicht einsehen zu k�nnen geglaubt, weil man sich an diesen Gang der
Folgerung gew�hnt hatte, da sie doch eigentlich gar nicht begreiflich
ist, weil sie nicht richtig ist, indem der theoretischen Vernunft keine
Machtgewalt �ber die practische zugeschrieben werden kann. Umgekehrt
aber k�nnen aus einem practischen Gebote, das schlechthin _a priori_
ist, und sich auf keine theoretischen S�tze, als seine Pr�missen,
gr�ndet, theoretische S�tze abgeleitet werden, weil der practischen
Vernunft allerdings eine Machtgewalt �ber die theoretische, doch gem��
den eignen Gesetzen derselben, zuzuschreiben ist. Es ist also ganz der
umgekehrte Gang der Folgerung, und hat man sie je misverstanden, so ist
es blos daher gekommen, weil man sich das Moralgesetz nicht als
schlechthin _a priori_, und die Causalit�t desselben nicht als
schlechthin (nicht theoretisch, aber practisch) nothwendig dachte.

Der Widerspruch zwischen theoretischer und practischer Vernunft ist nun
gehoben, und die Handhabung des Rechts ist einem Wesen �bertragen
worden, in welchem die Regel desselben nicht blos _allgemeing�ltig_,
sondern _allgemeingeltend_ ist, der also das Recht auch au�er uns uns
zusichern kann. -- Sie ist allgemeingeltend f�r die Natur, die nicht
moralisch ist, aber auf die Gl�ckseligkeit moralischer Wesen Einflu�
hat. Insofern auf diese Gl�ckseligkeit auch andrer moralischen Wesen
Betragen einflie�t, lassen auch diese sich betrachten als Natur. In
dieser R�cksicht ist Gott der Bestimmer der durch die Causalit�t ihres
Willens in der Natur hervorgebrachten Wirkungen, aber nicht ihres
Willens selbst.

Moralische Wesen aber, _als solche_, d. i. in Absicht ihres Willens,
k�nnen nicht so durch den Willen des allgemeinen Gesetzgebers bestimmt
werden, wie die unmoralische Natur, denn sonst h�rten sie auf es zu
seyn, und die Bestimmung der erstem durch diesen Willen mu�, wenn sich
ihre M�glichkeit zeigen sollte, ganz etwas anderes seyn, als die der
letztern. Die letztere kann nie selbst moralisch werden, sondern mir in
�bereinstimmung mit den moralischen Ideen eines vern�nftigen Wesens
gesetzt werden; die erstem sollen frei, und blos durch sich erste
Ursachen moralischer Bestimmungen seyn. In Absicht der letztern ist also
Gott nicht eigentlich Gesetzgeber, sondern Beweger, Bestimmer; sie ist
blo�es Instrument, und der moralisch handelnde blos Er.

Moralische Wesen sind aber, nicht nur insofern sie nach Naturgesetzen
_th�tig_, sondern auch insofern sie nach denselben _leidend_ sind,
Theile der Natur, und als solche Gegenstand der Bestimmung der Natur
nach moralischen Ideen, insofern durch dieselbe ihnen der geb�hrende
Grad der Gl�ckseligkeit zugemessen wird, und als solche sind sie v�llig
in der moralischen Ordnung, wenn der Grad ihrer Gl�ckseligkeit dem Grade
ihrer sittlichen Vollkommenheit v�llig angemessen ist.

Dadurch nun kommen wir zuerst, da� ich mich so ausdr�cke, in
Correspondenz mit Gott. Wir sind gen�thigt bei allen unsern
Entschlie�ungen auf ihn aufzusehen, als den, der den moralischen Werth
derselben allein und genau kennt, da er nach ihnen unsre Schicksale zu
bestimmen hat, und dessen Billigung oder Misbilligung das einzig
richtige Unheil �ber dieselben ist. Unsre Furcht, unsre Hoffnung, alle
unsre Erwartungen beziehen sich auf ihn: nur in seinem Begriffe von uns
finden wir unsern wahren Werth. Die heilige Ehrfurcht vor Gott, die
dadurch nothwendig in uns entstehen mu�, verbunden mit der Begierde der
nur von ihm zu erwartenden Gl�ckseligkeit, bestimmet nicht unser oberes
Begehrungsverm�gen, das Recht �berhaupt zu wollen, (das kann sie nie, da
sie selbst auf die schon geschehene Bestimmung desselben sich gr�ndet)
sondern unsern empirisch-bestimmbaren Willen, dasselbe wirklich in uns
anhaltend und fortgesetzt hervorzubringen. Hier ist also schon
Religion, gegr�ndet auf die Idee von Gott, als Bestimmer der Natur nach
moralischen Zwecken, und in uns auf die Begierde der Gl�ckseligkeit,
welche aber gar nicht etwa unsre Verbindlichkeit zur Tugend, sondern nur
unsre Begierde, dieser Verbindlichkeit Gen�ge zu thun, vermehrt, und
verst�rkert.

Nun l��t aber ferner das allgemeine Gelten des g�ttlichen Willens f�r
uns als _passive_ Wesen, uns auf die Allgemeing�ltigkeit desselben f�r
uns auch als active Wesen schlie�en. Gott richtet uns nach einem
Gesetze, das ihm nicht anders, als durch _seine_ Vernunft gegeben seyn
kann, folglich nach seinem durch das Moralgesetz bestimmten Willen.
Seinem Urtheile also liegt sein _Wille, als allgemeingeltendes Gesetz_
f�r vern�nftige Wesen, auch insofern sie activ sind, zum Grunde, indem
ihre �bereinstimmung mit demselben der Maa�stab ist, nach welchem ihnen,
als passiven, ihr Antheil an der Gl�ckseligkeit zugemessen wird. Die
Anwendbarkeit dieses Maa�stabes erhellet sogleich daraus, weil die
Vernunft ihr selbst nie widersprechen kann, sondern in allen
vern�nftigen Wesen eben dasselbe aussagen, folglich der durch das
Moralgesetz bestimmte Wille Gottes v�llig gleichlautend mit dem uns
durch eben dieselbe Vernunft gegebnen Gesetze seyn mu�. Es ist nach
diesem f�r die _Legalit�t_ unsrer Handlungen v�llig gleichg�ltig, ob
wir sie dem Vernunftgesetze darum gem�� einrichten, weil unsre Vernunft
gebietet; oder darum, weil Gott das will, was unsre Vernunft fordert: ob
wir unsre Verbindlichkeit vom blo�en Gebote der Vernunft, oder ob wir
sie vom Willen Gottes herleiten: -- ob es aber f�r die _Moralit�t_
derselben v�llig gleichg�ltig sey, ist dadurch noch nicht klar, und
bedarf einer weitern Untersuchung.

_Unsre Verbindlichkeit vom Willen Gottes ableiten_, hei�t, seinen
Willen, _als solchen_, f�r unser Gesetz anerkennen; sich darum zur
Heiligkeit verbunden erachten, weil Er sie von uns fordert. Es ist also
dann nicht blos von einer Vollbringung des Willens Gottes, der Materie
des Wollens nach, sondern von einer auf die Form desselben gegr�ndeten
Verbindlichkeit die Rede; -- wir handeln dem Gesetze der Vernunft gem��,
weil es _Gottes_ Gesetz ist.

Hierbei entstehen folgende zwei Fragen: Giebt es eine Verbindlichkeit,
dem Willen Gottes, als solchem, zu gehorchen, und worauf k�nnte sich
dieselbe gr�nden? und dann: Wie erkennen wir das Gesetz der Vernunft in
uns als Gesetz Gottes? Wir gehen an die Beantwortung der ersten.

Schon der Begriff von Gott wird uns blos durch unsre Vernunft gegeben,
und blos durch sie, insofern sie _a priori_ gebietend ist, realisirt,
und es ist schlechterdings keine andre Art gedenkbar, auf welche wir zu
diesem Begriffe kommen k�nnten. Ferner verbindet uns die Vernunft ihrem
Gesetze zu gehorchen, ohne R�ckweisung an einen Gesetzgeber �ber sie, so
da� sie selbst verwirrt und schlechterdings vernichtet wird, und aufh�rt
Vernunft zu seyn, wenn man annimmt, da� noch etwas anderes ihr gebiete,
als sie sich selbst. Stellt sie uns nun den Willen Gottes als v�llig
gleichlautend mit ihrem Gesetze dar, so verbindet sie uns freilich
mittelbar, auch diesem zu gehorchen; aber diese Verbindlichkeit gr�ndet
sich auf nichts anders, als auf die �bereinstimmung desselben mit ihrem
eignen Gesetze, und es ist kein Gehorsam gegen Gott m�glich, ohne aus
Gehorsam gegen die Vernunft. Hieraus erhellet nun vors erste zwar
soviel, da� es v�llig gleich auch f�r die _Moralit�t_ unsrer Handlungen
ist, ob wir uns zu etwas verbunden erachten, darum, weil es unsre
Vernunft befiehlt, oder darum, weil es Gott befiehlt; aber es l��t sich
daraus noch gar nicht einsehen, wozu uns die letztere Vorstellung dienen
soll, da ihre Wirksamkeit die Wirksamkeit der erstern schon voraussetzt,
da das Gem�th schon bestimmt seyn mu�, der Vernunft gehorchen zu wollen,
ehe der Wille, Gott zu gehorchen, m�glich ist; da es mithin scheint, da�
die letztere Vorstellung uns weder allgemeiner noch st�rker bestimmen
k�nne, als diejenige, von der sie abh�ngt, und durch die sie erst
m�glich wird. Gesetzt aber, es lie�e sich zeigen, da� sie unter gewissen
Bedingungen wirklich unsre Willensbestimmung erweitere, so ist vorher
doch noch auszumachen, ob eine Verbindlichkeit sich ihrer �berhaupt zu
bedienen statt finde: und da folgt denn unmittelbar aus dem obigen, da�,
obgleich die Vernunft uns verbindet, den Willen Gottes seinem Inhalte
nach (_voluntati ejus materialiter spectatae_) zu gehorchen, weil dieser
mit dem Vernunftgesetze v�llig gleichlautend ist, sie doch unmittelbar
keinen Gehorsam fordert, als den f�r ihr Gesetz, aus keinem andern
Grunde, als weil es ihr Gesetz ist; da� sie folglich, da nur
unmittelbare practische Gesetze der Vernunft verbindend sind, zu keinem
Gehorsam gegen den Willen Gottes, als solchen, (_voluntatem ejus
formaliter spectatam_) verbinde. Die practische Vernunft enth�lt mithin
kein Gebot, uns den Willen Gottes, als solchen, gesetzlich f�r uns zu
denken, sondern blos eine Erlaubni�; und sollten wir _a posteriori_
finden, da� diese Vorstellung uns st�rker bestimme, so kann die Klugheit
anrathen, uns derselben zu bedienen, aber Pflicht kann der Gebrauch
dieser Vorstellung nie seyn. Zur Religion also, d. i. zur Anerkennung
Gottes, als moralischen Gesetzgebers, findet keine Verbindlichkeit
statt; um so weniger, da, so nothwendig es auch ist, die Existenz Gottes
und die Unsterblichkeit unsrer Seele anzunehmen, weil ohne diese
Annahme die geforderte Causalit�t des Moralgesetzes in uns gar nicht
m�glich ist, und diese Nothwendigkeit eben so allgemein gilt, als das
Moralgesetz selbst, wir doch nicht einmal sagen k�nnen, wir seyen
_verbunden_ diese S�tze anzunehmen, weil Verbindlichkeit nur vom
Practischen gilt. In wie weit aber die Vorstellung von Gott, als
Gesetzgeber durch dieses Gesetz in uns, gelte, h�ngt von der Ausbreitung
ihres Einflusses auf die Willensbestimmung, und diese hinwiederum von
den Bedingungen ab, unter welchen vern�nftige Wesen durch sie bestimmt
werden k�nnen. K�nnte nemlich gezeigt werden, da� diese Vorstellung
n�thig sey, um dem Gebote der Vernunft �berhaupt Gesetzeskraft zu geben
(wovon aber das Gegentheil gezeigt worden ist), so w�rde sie f�r alle
vern�nftige Wesen gelten; kann gezeigt werden, da� sie in allen
_endlichen_ vern�nftigen Wesen die Willensbestimmung erleichtert, so ist
sie gemeing�ltig f�r diese; sind die Bedingungen, unter denen sie diese
Bestimmung erleichtert und erweitert, nur von der menschlichen Natur
gedenkbar, so gilt sie, falls sie in allgemeinen Eigenschaften derselben
liegen, f�r alle, oder wenn sie in besondern Eigenschaften derselben
liegen, nur f�r einige Menschen.

Die Bestimmung des Willens, dem Gesetze Gottes �berhaupt zu gehorchen,
kann nur durch das Gesetz der practischen Vernunft geschehen, und ist
als bleibender und daurender Entschlu� des Gem�ths vorauszusetzen. Nun
aber k�nnen einzelne F�lle der Anwendung des Gesetzes gedacht werden, in
denen die blo�e Vernunft nicht Kraft genug haben w�rde, den Willen zu
bestimmen, sondern zu Verst�rkung ihrer Wirksamkeit noch die Vorstellung
bedarf, da� eine gewisse Handlung durch Gott geboten sey. Diese
Unzul�nglichkeit des Vernunftgebotes, als solches, kann keinen �ndern
Grund haben, als Verminderung unsrer Achtung gegen die Vernunft in
diesem besondern Falle; und diese Achtung kann durch nichts anderes
vermindert worden seyn, als durch ein derselben widerstreitendes
Naturgesetz, das unsre Neigung bestimmt, und welches mit jenem der
Vernunft, das unser oberes Begehrungsverm�gen bestimmt, _in einem und
ebendemselben Subjecte!_ nemlich _in uns_ erscheint, und mithin, wenn
die W�rde des Gesetzes blos nach der des gesetzgebenden Subjects
bestimmt wird, von einerlei Range und Werthe mit jenem zu seyn[TN5]
scheinen k�nnte. Hier noch ganz davon abstrahirt, da� wir in einem
solchen Falle uns t�uschen, da� wir die Stimme der Pflicht vor dem
Schreien der Neigung nicht h�ren, sondern uns in der Lage zu seyn d�nken
k�nnten, wo wir unter blo�en Naturgesetzen stehen; sondern
vorausgesetzt, da� wir die Anforderungen beider Gesetze und ihre Grenze
richtig unterscheiden, und unwidersprechlich erkennen, was unsre Pflicht
in diesem Falle sey, so kann es doch leicht geschehen, da� wir uns
entschlie�en, nur hier dies einemal eine Ausnahme von der allgemeinen
Regel zu machen, nur dies einemal wider den klaren Ausspruch der
Vernunft zu handeln, weil wir dabei niemanden verantwortlich zu seyn
glauben, als uns selbst, und weil wir meinen, es sey unsre Sache, ob wir
vern�nftig oder unvern�nftig handeln wollen; es verschlage niemanden
etwas, als uns selbst, wenn wir uns dem Nachtheile, der freilich daraus
f�r uns entstehen m�sse, wenn ein moralischer Richter unsrer Handlungen
sey, unterwerfen, durch welche Strafe unser Ungehorsam gleichsam
abgeb��t zu werden scheint; wir s�ndigten auf eigne Gefahr. Ein solcher
Mangel an Achtung f�r die Vernunft gr�ndet sich mithin auf Mangel der
Achtung gegen uns selbst, welche wir bei uns wol verantworten zu k�nnen
glauben. Erscheint uns aber die in diesem Falle eintretende Pflicht als
von Gott geboten, oder, welches eben das ist, erscheint das Gesetz der
Vernunft durchg�ngig und in allen seinen Anwendungen als Gesetz Gottes,
so erscheint es in einem Wesen, in Absicht dessen es nicht in unserm
Belieben steht, ob wir es achten, oder ihm die geb�hrende Achtung
versagen wollen; wir machen bei jedem wissentlichen Ungehorsame gegen
dasselbe nicht etwa nur eine Ausnahme von der Regel, sondern wir
verleugnen geradezu die Vernunft �berhaupt; wir s�ndigen nicht blos
gegen eine von derselben abgeleitete Regel, sondern gegen ihr erstes
Gebot; wir sind nun, die Verantwortlichkeit zur Strafe, die wir
allenfalls auf uns selbst nehmen k�nnten, abgerechnet, einem Wesen,
dessen blo�er Gedanke uns die tiefste Ehrfurcht einpr�gen mu�, und
welches nicht zu verehren der h�chste Unsinn ist, auch noch f�r
Verweigerung der ihm schuldigen Ehrfurcht verantwortlich, welche durch
keine Strafe abzub��en ist.

Die Idee von Gott, als Gesetzgeber durchs Moralgesetz in uns, gr�ndet
sich also auf eine Ent�u�erung des unsrigen, auf �bertragung eines
Subjectiven in ein Wesen au�er uns, und diese Ent�u�erung ist das
eigentliche _Princip der Religion_, insofern sie zur Willensbestimmung
gebraucht werden soll. Sie kann nicht im eigentlichsten Sinne unsre
Achtung f�r das Moralgesetz �berhaupt verst�rken, weil alle Achtung f�r
Gott sich blos auf seine anerkannte �bereinstimmung mit diesem Gesetze,
und folglich auf Achtung f�r das Gesetz selbst gr�ndet; aber sie kann
unsre Achtung f�r die Entscheidungen derselben in einzelnen F�llen, wo
sich ein starkes Gegengewicht der Neigung zeigt, vermehren; und so ist
es klar, wie, obgleich die Vernunft uns �berhaupt erst bestimmen mu� dem
Willen Gottes zu gehorchen, doch in einzelnen F�llen die Vorstellung
dieses uns hinwiederum bestimmen k�nne, der Vernunft zu gehorchen.

Im Vorbeigehn ist noch zu erinnern, da� diese Achtung f�r Gott, und die
auf dieselbe gegr�ndete Achtung f�r das Moralgesetz, als das seinige,
sich auch blos auf die �bereinstimmung desselben mit diesem Gesetze,
d. i. auf seine Heiligkeit gr�nden m�sse, weil sie nur unter dieser
Bedingung Achtung f�r das Moralgesetz ist, die allein die Triebfeder
jeder rein moralischen Handlung seyn mu�. Gr�ndet sie sich etwa auf die
Begierde sich in seine G�te einzuschmeicheln, oder auf Furcht vor seiner
Gerechtigkeit, so l�ge unserm Gehorsame auch nicht einmal Achtung f�r
Gott, sondern Selbstsucht zu Grunde.

Der Pflicht, widerstreitende Neigungen sind wol in allen endlichen Wesen
anzunehmen, denn das ist eben der Begriff des Endlichen in der Moral,
da� es noch durch andere Gesetze, als durch das Moralgesetz, d. i. durch
die Gesetze seiner Natur bestimmt werde; und warum Naturgesetze unter
irgend einer Bedingung, f�r Naturwesen, auf welch einer erhabnen Stuffe
sie auch stehen m�gen, stets und immer mit dem Moralgesetze
zusammenstimmen sollten, l��t sich kein Grund angeben; aber es l��t sich
gar nicht bestimmen, in wie weit, und warum nothwendig dieser
Widerstreit der Neigung gegen das Gesetz die Achtung f�r dasselbe, als
blo�es Vernunftgesetz, so schw�chen solle, da� es, um th�tig zu wirken,
noch durch die Idee einer g�ttlichen Gesetzgebung geheiligt werden
m�sse; und wir k�nnen uns nicht einbrechen, f�r jedes vern�nftige Wesen,
welches, nicht weil die Neigung in ihm schw�cher ist, in welchem Falle
es kein Verdienst haben w�rde, sondern weil die Achtung f�r die Vernunft
in ihm st�rker ist, dieser Vorstellung zur Willensbestimmung nicht
bedarf, eine weit gr��ere Verehrung zu f�hlen, als gegen dasjenige,
welches ihrer bedarf. Es l��t sich also der Religion, insofern sie nicht
blo�er Glaube an die Postulate der practischen Vernunft ist, sondern als
Moment der Willensbestimmung gebraucht werden soll, auch nicht einmal
f�r Menschen subjective Allgemeing�ltigkeit (denn nur von dergleichen
kann hier die Rede seyn) zusichern; ob wir gleich auch von der �ndern
Seite nicht beweisen k�nnen, da� endlichen Wesen �berhaupt, oder da�
insbesondere Menschen in diesem Erdenleben eine Tugend m�glich sey, die
dieses Moments g�nzlich entbehren k�nne.

Diese �bertragung der gesetzgebenden Autorit�t an Gott nun gr�ndet sich
laut obigem darauf, da� ihm durch seine eigne Vernunft ein Gesetz
gegeben seyn mu�, welches f�r uns g�ltig ist, weil er uns darnach
richtet, und welches mit dem uns durch unsre eigne Vernunft gegebnen,
wornach wir handeln sollen, v�llig gleichlautend seyn mu�. Hier werden
also zwei an sich von einander g�nzlich unabh�ngige Gesetze, die blos in
ihrem Princip, der reinen practischen Vernunft, zusammenkommen, beide
_f�r uns_ g�ltig gedacht, ganz gleichlautend in Absicht ihres Inhalts,
blos in Absicht der Subjecte verschieden, in denen sie[TN6] sich
befinden. Wir k�nnen jetzt bei jeder Forderung des Sittengesetzes in uns
sicher schlie�en, da� eine gleichlautende Forderung in Gott an uns
ergehe, da� also das Gebot des Gesetzes in uns auch Gebot Gottes sey
_der Materie_ nach: aber wir k�nnen noch nicht sagen, das Gebot des
Gesetzes in uns, sey schon _als solches_, mithin _der Form_ nach, Gebot
Gottes. Um das letztere annehmen zu d�rfen, m�ssen wir einen Grund
haben, das Sittengesetz in uns als abh�ngig von dem Sittengesetze in
Gott f�r uns, zu betrachten, d. i. den Willen Gottes als die Ursache
desselben anzunehmen.

Nun scheint es zwar ganz einerlei zu seyn, ob wir die Befehle unsrer
Vernunft, als v�llig gleichlautend mit dem Befehle Gottes an uns, oder
ob wir sie selbst unmittelbar als Befehle Gottes ansehen; aber theils
wird durch das letztere der Begriff der Gesetzgebung erst v�llig
erg�nzt, theils aber und vorz�glich mu� nothwendig beim Widerstreite der
Neigung gegen die Pflicht die letztere Vorstellung dem Gebote der
Vernunft ein neues Gewicht hinzuf�gen.

Den Willen Gottes als Ursache des Sittengesetzes in uns annehmen, kann
zweierlei hei�en, nemlich da� der Wille Gottes entweder Ursache vom
_Inhalte_ des Sittengesetzes, oder da� er es nur von _der Existenz des
Sittengesetzes in uns_ sey. Da� das erstere schlechterdings nicht
anzunehmen sey, ist schon aus dem obigen klar, denn dadurch w�rde
Heteronomie der Vernunft eingef�hrt, und das Recht einer unbedingten
Willk�hr unterworfen, das hei�t, es g�be gar kein Recht. Ob das zweite
gedenkbar sey, und ob sich ein vern�nftiger Grund daf�r finde, bedarf
einer weitern Untersuchung.

Die Frage also, um deren Beantwortung, es jetzt zu thun ist, ist diese:
Finden wir irgend einen Grund, Gott als die Ursache der Existenz des
Moralgesetzes in uns anzusehen? oder als Aufgabe ausgedr�ckt: wir haben
ein Princip zu suchen, aus welchem Gottes Wille, als Grund der Existenz
des Moralgesetzes in uns erkannt werde. Da� das Sittengesetz in uns das
Gesetz Gottes an uns enthalte, und materialiter sein Gesetz sey, ist aus
dem obigen klar: ob es auch der Form nach sein Gesetz, d. i. durch ihn
und als das seinige promulgirt sey, als wodurch der Begriff der
Gesetzgebung vollst�ndig gemacht wird, davon ist jetzt die Frage, welche
mithin auch so ausgedr�ckt werden kann: hat Gott sein Gesetz an uns
wirklich promulgirt? k�nnen wir ein Factum aufweisen, das sich als eine
dergleichen Promulgation best�tigt?

W�rde diese Frage in theoretischer Absicht, blos um unsre Erkenntni� zu
erweitern, erhoben, so k�nnten wir uns auch ohne Antwort auf dieselbe
begn�gen, und schon _a priori_ (vor ihrer Beantwortung) sicher seyn, da�
eine zu dieser Absicht befriedigende Antwort gar nicht m�glich sey,
indem nach der Ursache eines �bernat�rlichen, nemlich des Moralgesetzes
in uns gefragt, mithin die Categorie der Causalit�t auf ein Numen
angewendet wird. Da sie aber in practischer Absicht zur Erweiterung der
Willensbestimmung gethan wird, so k�nnen wir theils sie nicht so
geradezu abweisen, theils bescheiden wir uns schon zum voraus, da� auch
eine nur subjectiv, d. i. f�r unsre Denkgesetze, g�ltige Antwort uns
befriedigen werde.


�. 4.

_Eintheilung der Religion �berhaupt, in die nat�rliche und
geoffenbarte._

In der _allgemeinsten_ Bedeutung wird Theologie Religion, wenn die um
unsrer Willensbestimmung durch das Gesetz der Vernunft angenommenen
S�tze practisch auf uns wirken. Diese Wirkung geschieht _entweder_ auf
unser ganzes Verm�gen, zur Hervorbringung der Harmonie in desselben
verschiedenen Functionen, indem die theoretische und practische Vernunft
in �bereinstimmung gesetzt, und die postulirte Causalit�t der letztern
in uns m�glich gemacht wird. Hierdurch erst wird Einheit in den Menschen
gebracht, und alle Functionen seines Verm�gens auf einen einzigen
Endzweck hingeleitet. _Oder_ sie geschieht insbesondre, nemlich negativ,
auf unser Empfindungsverm�gen, indem f�r das h�chste Ideal aller
Vollkommenheit tiefe Ehrfurcht, und f�r den einzig richtigen Beurtheiler
unsrer Moralit�t, und gerechten Bestimmer unsrer Schicksale nach
derselben, Vertrauen, heilige Scheu, Dankbarkeit gewirkt wird. Diese
Empfindungen sollen nicht eigentlich den Willen bestimmen; aber sie
sollen die Wirksamkeit der schon geschehenen Bestimmung vermehren. Man
w�rde aber nicht wohl thun, auf eine unbegrenzte Erh�hung dieser
Empfindungen, besonders insofern sie sich auf den Begriff Gottes als
unsers moralischen Richters gr�nden,(und welche zusammen das ausmachen,
was man _Fr�mmigkeit_ nennt) hinzuarbeiten, weil dem eigentlichen
Momente aller Moralit�t, das was recht ist schlechthin darum zu wollen,
_weil_ es recht ist, dadurch leicht Abbruch geschehen k�nnte. _Oder_
endlich sie geschieht unmittelbar auf unsern Willen, durch das dem
Gewichte des Gebots hinzugef�gte Moment, da� es Gebot Gottes sey; und
dadurch entsteht Religion in der _eigentlichsten_ Bedeutung.

Da� das Sittengesetz in uns seinem Inhalte nach als Gesetz Gottes in uns
anzunehmen sey, ist schon aus dem Begriffe Gottes, als unabh�ngigen
Executors des Vernunftgesetzes �berhaupt, klar. Ob wir einen Grund
haben, es auch seiner Form nach daf�r anzunehmen, ist die jetzt zu
untersuchende Frage. Da hierbei gar nicht vom Gesetze an sich die Rede
ist, als welches wir in uns haben, sondern vom Urheber des Gesetzes; so
k�nnen wir im Begriffe der g�ttlichen Gesetzgebung von dem Inhalte
(_materia_) derselben hier g�nzlich abstrahiren, und haben nur auf ihre
Form zu sehen. Die gegenw�rtige Aufgabe ist also die: ein Princip zu
suchen, aus welchem Gott als moralischer Gesetzgeber erkannt werde; oder
es wird gefragt: hat sich Gott uns als moralischer Gesetzgeber
angek�ndigt, und _wie_ hat er's?

Dies l��t sich auf zweierlei Art als m�glich denken, nemlich da� es
entweder _in uns_, als moralischen Wesen, in unsrer vern�nftigen Natur;
oder _au�er derselben_ geschehen sey. Nun liegt in unsrer Vernunft,
insofern sie rein _a priori_ gesetzgebend ist, nichts, das uns
berechtigte, dies anzunehmen: wir m�ssen uns also nach etwas au�er ihr
umsehen, welches uns wieder an sie zur�ckweise, um nun aus ihren
Gesetzen mehr schlie�en zu k�nnen, als wozu diese allein uns
berechtigen: oder wir m�ssen es ganz aufgeben, aus diesem Princip Gott
als Gesetzgeber zu erkennen. Au�er unsrer vern�nftigen Natur ist das,
was uns zur Betrachtung und Erkenntni� vorliegt, die Sinnenwelt. In
dieser finden wir allenthalben Ordnung und Zweckm��igkeit; alles leitet
uns auf eine Entstehung derselben nach Begriffen eines vern�nftigen
Wesens. Aber zu allen den Zwecken, auf welche wir durch ihre Betrachtung
gef�hrt werden, mu� unsre Vernunft einen letzten, einen Endzweck, als
das Unbedingte zu dem Bedingten, suchen. Alles aber in unsrer Erkenntni�
ist bedingt, au�er dem durch die practische Vernunft uns aufgestellten
Zwecke des h�chsten Gutes, welcher schlechthin und unbedingt geboten
wird. Dieser allein also ist f�hig der gesuchte Endzweck zu seyn; und
wir sind durch die subjective Beschaffenheit unsrer Natur gedrungen, ihn
daf�r anzuerkennen. Kein Wesen konnte diesen Endzweck haben, als
dasjenige, dessen practisches Verm�gen blos durch das Moralgesetz
bestimmt wird; und keins die Natur demselben anpassen, als dasjenige,
das die Naturgesetze durch sich selbst bestimmt. Dieses Wesen ist Gott.
Gott ist also _Weltsch�pfer_. Kein Wesen ist f�hig Object dieses
Endzwecks zu seyn, als nur moralische Wesen, weil diese allein des
h�chsten Gutes f�hig sind. Wir selbst also sind als moralische Wesen
(objetiv) Endzweck der Sch�pfung. Wir sind aber, als sinnliche, d. i.
als solche Wesen, die unter den Naturgesetzen stehen, auch Theile der
Sch�pfung, und die ganze Einrichtung unsrer Natur, insofern sie von
diesen Gesetzen abh�ngt, ist Werk des Sch�pfers, d. i. des Bestimmers
der Naturgesetze durch seine moralische Natur. Nun h�ngt es zwar theils
offenbar nicht von der Natur ab, da� die Vernunft in uns eben so, und
nicht anders spricht; theils w�rde die Frage, ob es von ihr abh�nge, da�
_wir_ eben moralische Wesen sind, durchaus dialectisch seyn. Denn
erstens d�chten wir uns da den Begriff der Moralit�t aus uns weg, und
n�hmen dennoch an, da� wir dann noch _wir_ seyn w�rden, d. i. unsre
Identit�t beibehalten haben w�rden, welches sich nicht annehmen l��t;
zweitens geht sie auf objective Behauptungen im Felde des �bersinnlichen
aus, in welchem wir nichts objectiv behaupten d�rfen[15]. Da es aber
_f�r uns_ ganz einerlei ist, ob wir uns des Gebots des Moralgesetzes in
uns nicht _bewu�t_ sind, oder ob wir �berhaupt keine moralischen Wesen
sind; da ferner unser Selbstbewu�tseyn ganz unter Naturgesetzen steht:
so folgt daraus sehr richtig, da� es von der Einrichtung der sinnlichen
Natur endlicher Wesen herkomme, da� sie sich des Moralgesetzes in ihnen
_bewu�t sind_; und wir d�rfen, wenn wir uns vorher nur richtig bestimmt
haben, hinzusetzen: da� sie moralische Wesen _sind_. Da nun Gott der
Urheber dieser Einrichtung ist, so ist die Ank�ndigung des Moralgesetzes
in uns durch das Selbstbewu�tseyn, zu betrachten als Seine Ank�ndigung,
und der Endzweck, den uns dasselbe aufstellt, als Sein Endzweck, den er
bei unsrer Hervorbringung hatte. So wie wir ihn also f�r den Sch�pfer
unsrer Natur erkennen, m�ssen wir ihn auch f�r unsern moralischen
Gesetzgeber anerkennen; weil nur durch eben, eine solche Einrichtung uns
Bewu�tseyn des Moralgesetzes in uns, m�glich war. Diese Ank�ndigung
Gottes selbst geschieht nun durch das �bernat�rliche in uns; und es darf
uns nicht irren, da� wir, um das zu erkennen, einen Begriff au�er
demselben, nemlich den der Natur, zu H�lfe nehmen mu�ten. Denn theils
war es die Vernunft, die uns das, ohne welches jener Begriff uns zu
unsrer Absicht gar nicht h�tte dienen k�nnen, den Begriff des m�glichen
Endzwecks, hergab, und dadurch erst die Erkenntni� Gottes als Sch�pfers
m�glich machte; theils h�tte auch diese Erkenntni� uns Gott noch gar
nicht als Gesetzgeber darstellen k�nnen, ohne das Moralgesetz in uns,
dessen Daseyn erst die gesuchte Ank�ndigung Gottes ist.

Die zweite uns gedenkbare Art, wie sich Gott als moralischen Gesetzgeber
ank�ndigen konnte, war _au�er_ dem �bernat�rlichen in uns, also, in der
_Sinnenwelt_, da wir au�er diesen beiden kein drittes Objekt haben. Da
wir aber, weder aus dem Begriffe der Welt �berhaupt, noch aus irgend
einem Gegenstande oder Vorfalle in derselben insbesondre, mittelst der
Naturbegriffe, welche die einzigen auf die Sinnenwelt anwendbaren sind,
auf etwas �bernat�rliches schlie�en k�nnen; dem Begriffe einer
Ank�ndigung Gottes als moralischen Gesetzgeber aber etwas
�bernat�rliches zum Grunde liegt: so m��te dies durch ein Faktum in der
Sinnenwelt geschehen, dessen Kausalit�t wir _alsbald_, folglich ohne
erst zu schlie�en, in ein �bernat�rliches Wesen setzten, und dessen
Zweck, es sey eine Ank�ndigung Gottes, als moralischen Gesetzgebers, wir
_sogleich_, d. i. unmittelbar durch Wahrnehmung erkennten; wenn dieser
Fall �berhaupt m�glich seyn soll.

Diese Untersuchung stellt nun vorl�ufig zwei Principien der Religion,
insofern diese sich auf Anerkennung einer formalen Gesetzgebung Gottes
gr�ndet, dar; deren eines das Princip des �bernat�rlichen _in uns_, das
andere das Princip eines �bernat�rlichen _au�er uns_ ist. Die
M�glichkeit des erstem ist schon gezeigt; die M�glichkeit des zweiten,
um welche es hier eigentlich zu thun ist, m�ssen wir weiter darthun.
Eine Religion, die sich auf das erste Princip gr�ndet, k�nnen wir, da
sie den Begriff einer Natur �berhaupt zu H�lfe nimmt, Naturreligion
nennen: und eine solche, der das zweite zum Grunde liegt, nennen wir, da
sie durch ein geheimni�volles �bernat�rliches Mittel zu uns gelangen
soll, das ganz eigentlich zu dieser Absicht bestimmt ist, _geoffenbarte
Religion_. Subjektiv, als Habitus eines vern�nftigen Geistes (als
Religiosit�t) betrachtet, k�nnen beide Religionen, da sie zwar
entgegengesetzte, aber nicht sich widersprechende Principien haben, sich
in einem Individuo gar wohl vereinigen, und eine einzige ausmachen.

Ehe wir weiter gehen, m�ssen wir noch anmerken, da�, da hier blos von
einem Princip der Gesetzgebung ihrer Form nach die Rede gewesen, vom
Inhalte derselben aber g�nzlich abstrahirt worden, die Untersuchung,
wohin nach diesen beiden verschiedenen Principien die Gesetzgebung ihrem
Inhalte nach (_legislatio materialiter spectata_) zu setzen sey, nicht
ber�hrt werden konnte. Da� nach dem ersten Princip, welches, die
Ank�ndigung des Gesetzgebers in uns setzt, auch die Gesetzgebung selbst
in uns, nemlich in unsrer vern�nftigen Natur zu suchen sey, ist sogleich
von selbst klar. Nach dem zweiten Princip aber sind wieder zwei F�lle
m�glich: entweder die Ank�ndigung des Gesetzgebers au�er uns verweist
uns an unsre vern�nftige Natur zur�ck, und die ganze Offenbarung sagt,
in Worten ausgedruckt, nur soviel; Gott ist Gesetzgeber; das euch ins
Herz geschriebne Gesetz ist das Seinige; oder sie schreibt uns auf eben
dem Wege, auf dem sie Gott als Gesetzgeber bekannt macht, noch sein
Gesetz besonders vor. Nichts verhindert, da� in einer _in concreto_
gegebnen Offenbarung nicht beides geschehen k�nne.

     Man hat seit Erscheinung der Kritik schon mehrmals die Frage
     aufgeworfen: Wie ist geoffenbarte Religion m�glich? -- eine Frage,
     die sich zwar immer aufdrang, die aber erst, seitdem dieses Licht
     den Pfad unsrer Untersuchungen beleuchtet, geh�rig gestellt werden
     konnte. Aber wie mir's scheint, hat man in allen Versuchen, die ich
     wenigstens kenne, den Knoten mehr zerschnitten, als aufgel�st. Der
     eine deducirt die M�glichkeit der Religion �berhaupt richtig,
     entwickelt ihren Inhalt, stellt ihre Kriterien fest; und gelangt
     nun durch drei ungeheure Spr�nge (1) indem er Religion in der
     weitesten, und die in der engsten Bedeutung verwechselt, 2) indem
     er nat�rliche und geoffenbarte Religion verwechselt, 3) indem er
     geoffenbarte �berhaupt und christliche verwechselt,) zu dem Satze:
     v�llig so eine Vernunftreligion ist die christliche. Ein andrer,
     dem es sich freilich nicht verbergen konnte, da� diese noch etwas
     mehr sey, setzt dieses Mehrere blos in gr��ere Versinnlichung der
     abstracten Ideen jener. Aber die Vernunft giebt _a priori_ gar kein
     Gesetz, und kann kein's geben, �ber die Art, wie wir uns die durch
     ihre Postulate realisirten Ideen vorstellen sollen. Jeder, auch der
     sch�rfste Denker, meine ich, denkt sie sich, wenn er sie in
     praktischer Absicht auf sich anwendet, mit einiger Beimischung von
     Sinnlichkeit, und so geht es bis zu dem rohsinnlichsten Menschen in
     unmerkbaren Abstufungen fort. Ganz rein von Sinnlichkeit ist _in
     concreto_ keine Religion; denn die Religion �berhaupt gr�ndet sich
     auf das Bed�rfni� der Sinnlichkeit. Das Mehr oder Weniger aber
     berechtigt zu keiner Eintheilung. Wo h�ren denn nach dieser
     Vorstellungsart die Grenzen der Vernunftreligion auf, und wo gehen
     die der geoffenbarten an? Es g�be nach ihr so viele Religionen, als
     es schriftliche oder m�ndliche Belehrungen �ber
     Religionswahrheiten, als es �berhaupt Subjekte g�be, die an eine
     Religion glaubten; und es lie�e sich durch nichts, als durch das
     Herkommen begreiflich machen, warum eben diese oder jene
     Darstellung der Religionswahrheiten die autorisirteste seyn sollte;
     und durch gar nichts, woher die Berufung auf eine �bernat�rliche
     Autorit�t, k�me, die wir als das charakteristische Merkmal aller
     vorgeblichen Offenbarungen vorfinden. Diese Verirrung vom einzig
     m�glichen Wege einer Deduktion des Offenbarungsbegriffs kam blos
     daher, da� man jene allbekannte Regel der Logik vernachl�ssigte:
     Begriffe, die zu einer Einteilung berechtigen sollen, m�ssen unter
     einem h�hern Geschlechtsbegriffe enthalten, unter sich aber
     specifisch verschieden seyn. Der Begriff der Religion �berhaupt ist
     Geschlechtsbegriff. Sollen Natur- und geoffenbarte Religion, als
     unter ihm enthalten, specifisch verschieden seyn; so m�ssen sie es
     entweder in Absicht ihres Inhalts, oder wenn dies, wie schon _a
     priori_ zu vermuthen, nicht m�glich ist, wenigstens in Absicht
     ihrer Erkenntni�principien seyn; oder die ganze Eintheilung ist
     leer, und wir m�ssen auf die Befugni�, eine geoffenbarte Religion
     anzunehmen, g�nzlich Verzicht thun. Der oben angezeigte Begriff ist
     es denn auch, den der Sprachgebrauch von jeher mit dem Worte
     _Offenbarung_ verkn�pft hat. Alle Religionsstifter haben sich zum
     Beweise der Wahrheit ihrer Lehren nicht auf die Beistimmung unsrer
     Vernunft, noch auf theoretische Beweise, sondern auf eine
     �bernat�rliche Autorit�t berufen, und den Glauben an diese, als den
     einzigen rechtm��igen Weg der �berzeugung, gefordert.


�. 5.

_Formale Er�rterung des Offenbarungsbegriffs, als Vorbereitung einer
materialen Er�rterung desselben._

Wir kamen im vorigen �. von dem Begriffe der Religion aus auf den
Begriff einer m�glichen Offenbarung, welche Religionsgrunds�tze zu ihrem
Stoff haben k�nnte. Das w�re, wenn jene jetzt blos vorausgesetzte
M�glichkeit des Begriffs sich best�tigen sollte, der _materielle Ort_
dieses Begriffs in unserm Verst�nde. Jetzt werden wir, nicht um
systematischer Nothwendigkeit willen, sondern zur Bef�rderung der
Deutlichkeit, ihn auch seiner _Form_ nach aufsuchen.

Offenbarung ist der Form nach eine Art von _Bekanntmachung_, und alles,
was von dieser ihrer Gattung gilt, gilt auch von ihr.

Der _innern_ Bedingungen aller Bekanntmachung sind zwei; nemlich, etwas
das bekannt gemacht wird, der _Stoff_, und dann, die Art, wie es
bekannt gemacht wird, die _Form_ der Bekanntmachung _Aeu�ere_ sind auch
zwei; ein Bekanntmachender, und einer, dem bekannt gemacht wird. Wir
gehen von den Innern aus.

Das Bekanntgemachte wird nur dadurch ein Bekannt_gemachtes_, da� ich es
nicht schon vorher wu�te. Wu�te ich es schon, so macht mir der andre nur
das bekannt, da� er's auch wu�te; und der Stoff der Bekanntmachung ist
dann ein andrer. Dinge, die jeder nothwendig wei�, k�nnen nicht bekannt
gemacht werden. _A priori_ m�gliche, oder philosophische Erkenntnisse
werden entwickelt, der andre wird darauf geleitet; ich _zeige_ jemanden
einen Fehler in seiner Schlu�folge oder die Gleichheit zweier Triangel,
aber ich _mache_ sie ihm nicht _bekannt_: Erkenntnisse, die nur _a
posteriori_ m�glich sind, historische, werden bekannt gemacht, -- aber
nicht _bewiesen_, weil man zuletzt doch auf etwas _a priori_ nicht
abzuleitendes, auf das Zeugni� der empirischen Sinnlichkeit, st��t. Sie
werden auf Autorit�t angenommen. Autorit�t ist das Zutrauen zu unsrer
richtigen Beobachtungsgabe, und unsrer Wahrhaftigkeit. -- Zwar k�nnen
auch _a priori_ m�gliche Erkenntnisse auf Autorit�t angenommen werden,
wie z. B. der mechanische K�nstler so viele mathematische S�tze ohne
Untersuchung und Beweis auf das Zeugni� andrer, und seiner eignen
Erfahrung von der Anwendbarkeit derselben, annimmt. Eine solche
Erkenntni� nun ist zwar an sich, ihrem Stoffe nach, philosophisch; ihrer
Form im Subjekte nach aber blos historisch. Sein Annehmen gr�ndet sich
zuletzt auf das Zeugni� des innern Sinns desjenigen, der den Satz
untersuche, und wahr befunden hat.

     _Erste Folgerung._ Nur historische Erkenntnisse, die es wenigstens
     der Form, oder auch wohl der Materie nach sind -- also nur
     Wahrnehmungen k�nnen bekannt gemacht werden. -- Werden weiterhin
     auf solche Wahrnehmungen Schl�sse gebaut, (comparative) allgemeine
     Wahrheiten davon abgeleitet, so wird von da an nichts weiter
     _bekannt gemacht_, sondern nur _gezeigt_.

K�nnen, um zum zweiten innern Merkmale der Bekanntmachung fortzugehen,
nur in der Form historischer Erkenntnisse Wahrnehmungen bekannt gemacht
werden, so sind sie, insofern sie das werden, nicht selbst Form, sondern
Stoff; sie m�ssen mithin der Receptivit�t gegeben werden. Dann aber, von
der �u�ern Bedingung eines bekanntmachenden abgesehen, w�re unsre ganze
empirische Erkenntni� bekannt gemacht, denn sie ist durchg�ngig gegeben.
Verursacht uns aber jemand eine Sinnenempfindung unmittelbar, so sagen
wir von der daher entstehenden Erkenntni� nicht, er mache sie uns
bekannt, sondern wir erkennen dann selbst. Giebt uns z. B. jemand eine
Rose zu riechen, so sagen wir nicht, er mache uns den Geruch der Rose
bekannt, d. h. er macht uns eben so wenig bekannt, da� �berhaupt _uns_
die Rose angenehm rieche, noch in welchem Grade; das l��t sich nur durch
unmittelbare Empfindung beurtheilen. Aber das d�rften wir wohl sagen: er
habe _uns mit_ dem Ger�che der Rose bekannt gemacht, d. h. er habe in
unsrer Vorstellung unser Subjekt mit der Vorstellung eines gewissen
Experiments verbunden. Eigentliche Bekanntmachung findet nur dann statt,
wenn in unsrer Vorstellung nicht _unser_ Subjekt, sondern ein gewisses
anderes Subjekt mit dem Pr�dikate einer Wahrnehmung verkn�pft wird.
Diese Verkn�pfung selbst nun geschieht freilich wieder zu Folge einer
subjektiven Wahrnehmung; aber nicht diese Wahrnehmung unsers Subjekts,
sondern eine andre Wahrnehmung eines andern Subjekts ist Stoff des
bekanntgemachten.

     _Zweite Folgerung_, Die Wahrnehmung, welche bekannt gemacht wird,
     ist nicht unmittelbar, sondern sie wird durch Wahrnehmung einer
     Vorstellung von ihr gegeben. -- Diese eigentlich bekannt gemachte
     Wahrnehmung nun kann durch eine lange Reihe von Gliedern gehen;
     dann wird sie durch _Tradition_ fortgepflanzt. -- Der
     Supernaturalist, der die Existenz Gottes nur durch Offenbarung
     erkennbar annimmt, nimmt an: Gott sage uns, er selbst (Gott) nehme
     seine Existenz wahr; nun m�sse man doch seiner (Gottes)
     Versicherung trauen, mithin u. s. w. -- welches ohne Zweifel ein
     Cirkel im Beweisen ist.

Wir gehen jetzt zu den �u�ern Bedingungen der Bekanntmachung �ber. -- Zu
jeder Bekanntmachung geh�rt ein Bekannt_machender_. Wenn wir aus
gewissen Wahrnehmungen am andern selbst schlie�en, er m�sse eine gewisse
Wahrnehmung gemacht haben, so macht er uns seine Wahrnehmung nicht
bekannt, sondern sie verr�th sich uns -- wir entdecken sie selbst. Wir
setzen also eine bekanntmachende Spontaneit�t mit Willk�hr, folglich mit
Bewu�tseyn voraus, und nur hierdurch wird er bekanntmachend. -- Er mu�
uns aber nicht nur �berhaupt etwas, -- er mu� uns eine gewisse bestimmte
Vorstellung bekannt machen wollen, die er nicht nur selbst hat, sondern
deren Hervorbringung in uns durch die Kausalit�t seines Begriffs von
dieser Hervorbringung er sich denkt. So ein Begriff nun hei�t ein
Begriff vom Zwecke.

     _Dritte Folgerung._ Jede Bekanntmachung setze also im
     Bekanntmachenden einen Begriff von der hervorzubringenden
     Vorstellung, als Zwecke seiner Handlung voraus. Mithin mu� der
     Bekanntmachende ein intelligentes Wesen seyn, und seine Handlung,
     und die dadurch in dem andern erregte Vorstellung m�ssen sich
     verhalten, wie _moralischer Grund_ und _Folge_.

Zur Bekanntmachung geh�rt endlich einer, dem etwas bekannt wird. Wird
ihm �berhaupt nichts bekannt, oder wird ihm nur das nicht bekannt, was
der andre beabsichtigte, oder wird es ihm vielleicht durch andre Mittel,
nur nicht durch die Mittheilung des �ndern bekannt, so ist wenigstens
die verlangte Bekanntmachung nicht geschehen.

     _Vierte Folgerung._ Die Handlung des Bekanntmachenden mu� sich
     mithin zu der in dem andern hervorgebrachten Vorstellung verhalten,
     wie physische Ursache zur Wirkung. -- Da� ein solches Verh�ltni�
     m�glich sey, d. i. da� ein intelligentes Wesen zu Folge eines
     Zweckbegriffs durch Freiheit physische Ursache werden k�nne, wird
     zur M�glichkeit einer Bekanntmachung �berhaupt postulirt, kann aber
     nicht theoretisch bewiesen werden.

Der Begriff der Offenbarung, als unter diesem Gattungsbegriffe
enthalten, mu� alle die angezeigten Merkmale, aber er kann ihrer noch
mehrere haben, d. i. er kann gewisse auf verschiedne Art bestimmbare
Merkmale der Bekanntmachung v�llig bestimmen; und wir m�ssen uns hier,
da wir ihn bis jetzt als blos empirisch behandeln, an den Sprachgebrauch
halten.

Gew�hnlich sagt man _offenbaren_ in Absicht _der Materie_ nur von
sehr wichtig geglaubten, oder von sehr tief verborgnen Erkenntnissen, die
nicht jeder finden k�nne. Da dieses Merkmal blos relativ ist, indem die
Wichtigkeit oder Unwichtigkeit, Schwierigkeit oder Leichtigkeit einer
Erkenntni� blos von der Meinung des Subjekts abh�ngt, so ist sogleich
einleuchtend, da� diese Bestimmung f�r die Philosophie nicht tauge.

Eben so untauglich ist eine andere Bestimmung im Sprachgebrauche, die
sich auf _den Bekanntmachenden_ bezieht; da man nemlich offenbaren
vorz�glich nur von der Mittheilung �berirrdischer Wesen, D�monen, sagt.
So waren alle heidnische Orakel angebliche Offenbarungen. Da� der
Offenbarende ein freies und intelligentes Wesen seyn, also unter den
Gattungsbegriff geh�ren m�sse, unter den auch die D�monen geh�ren, liegt
schon im Begriffe der Bekanntmachung; wie aber D�monen und z. B.
Menschen der Art nach scharf zu unterscheiden w�ren, m�chte sich so
leicht nicht ergeben. Alle Unterscheidungen w�rden nur relativ
ausfallen.

Es bliebe uns demnach keine f�r die Philosophie taugliche scharfe
Bestimmung �brig, als die, da� in der Bekanntmachung �berhaupt jeder
freie Geist, sey er endlich oder unendlich, in der Offenbarung aber der
Unendliche Bekanntmachender sey: eine Bedeutung, f�r welche man auch im
gemeinen Sprachgebrauche die W�rter: Offenbarung, offenbaren, u. s. f.
aufsparen m�chte.

Die Bestimmungen der Bekanntmachung �berhaupt bleiben auch dem
Offenbarungsbegriffe; mithin werden durch die dritte und vierte
Folgerung, alle durch Betrachtung der Sinnenwelt, als deren Urgrund
wir Gott ansehen m�ssen, m�gliche Belehrungen, und Erkenntnisse aus
dem Begriffe der Offenbarung ausgeschlossen. Es wird uns durch diese
Betrachtung nichts bekannt _gemacht_, sondern wir erkennen selbst,
oder meinen vielmehr daraus zu erkennen, was wir selbst erst
unvermerkt hineintrugen. Nemlich wir betrachten die Erscheinungen in
der Sinnenwelt theils als Zwecke an sich, theils als Mittel zu ganz
andern Zwecken, als zu dem, einer m�glichen Belehrung, Insofern zwar
dadurch _auch zugleich_ eine Erkenntni�, und insbesondre eine
Erkenntni� Gottes, unsrer Abh�ngigkeit von ihm, und unsrer hieraus
folgenden Pflichten m�glich w�re -- insofern, weil sie m�glich w�re,
der Begriff von einer solchen Erkenntni� in Gott versetzt, und ihm als
Absicht bei der Weltsch�pfung untergelegt werden k�nnte, d�rfte man
einen Augenblick glauben, das ganze System der Erscheinungen lasse
sich als Offenbarung ansehen. Aber, hier davon noch abgesehen, da�
eine solche Erkenntni� des �bersinnlichen von der Sinnenwelt aus ganz
unm�glich ist, und da� wir erst unvermerkt die auf einem ganz �ndern
Wege gegebnen geistigen Begriffe in die Sinnenwelt hineintragen, die
wir dann in ihr gefunden zu haben glauben -- so w�re eine solche
Absicht Gottes doch nicht als die _letzte_, mithin nicht als
_Endzweck_ der Sch�pfung anzuerkennen. Erkenntni� ist unf�hig Endzweck
zu seyn: denn immer bleibt noch die Frage zu beantworten: warum soll
ich denn nun Gott erkennen? Erkenntni� w�re nur Mittel zu einem hohem
Zwecke, mithin nicht letzte Absicht der Weltsch�pfung, und zwischen
letzterer und der dabei beabsichtigt seyn sollenden Erkenntni� fiele
das Verh�ltni� des Grundes zur Folge weg. -- Ferner ist es auch in
jenem System gar nicht nothwendig, durch die Betrachtung des
Weltgeb�udes jene Erkenntnisse zu erhalten; die Erfahrung lehrt, da�
sehr viele es nach ganz �ndern Gesetzen beurtheilen, mithin f�llt auch
das Verh�ltni� der Ursache zur Wirkung weg, und die Sch�pfung ist
keine Offenbarung.

Offenbarung ist, insoweit wir vor jetzt den Begriff bestimmt haben, eine
Wahrnehmung, die von Gott, gem�� dem Begriffe irgend einer dadurch zu
gebenden Belehrung,(was auch immer ihr Stoff seyn m�ge) als _Zwecke_
derselben, in uns bewirkt wird. -- Man hat dies letztere Verh�ltni�, um
welches es hier eigentlich zu thun ist, auch durch das Wort
_unmittelbar_ bezeichnet; und wenn man damit nur nicht sagen will:
unsere Wahrnehmung solle _in der Reihe der wirkenden Ursachen zun�chst_
auf die Handlung Gottes folgen, sie solle schlechthin _B_ seyn, als
worauf es hier gar nicht ankommt, (wenn nur die Handlung Gottes auch in
dieser Reihe schlechthin _A_ ist, so m�gen zwischen ihr und unsrer
Wahrnehmung der Mittelglieder so viele seyn, als ihrer wollen;) sondern
nur so viel: der Begriff Gottes von der zu gebenden Belehrung solle in
der Reihe der _Endursachen A_, und unsere Belehrung solle _B_
seyn, so ist dies ganz richtig.

�ber die logische M�glichkeit dieses Begriffs kann kein Zweifel
entstehen; denn wenn seine Bestimmungen sich widerspr�chen, so w�rde
dieser Widerspruch sich bald entdeckt haben. Die physische M�glichkeit
desselben gr�ndet sich auf das Postulat des Sittengesetzes, da� ein
freies, intelligentes Wesen einem Begriffe vom Zwecke gem�� Ursache in
der Sinnenwelt seyn k�nne; welches wir f�r Gott, um der M�glichkeit
eines praktischen Gesetzes in sinnlichen Wesen willen, annehmen mu�ten.

In der Anwendung dieses Begriffs auf ein Faktum aber thun sich gro�e
Schwierigkeiten hervor. -- Wenn nemlich blos davon die Rede w�re, da�
eine gewisse Wahrnehmung, und eine dabei beabsichtigte Erkenntni� in uns
wirklich w�rde, ohne dass wir n�thig h�tten auf den Grund der
Erscheinung zur�ckzugehen, so w�re unsre Untersuchung jetzt
geschlossen. Wir h�tten blos auf die Materie einer Offenbarung zu sehen,
die wir uns ruhig geben liessen. Aber es ist von der Materie am
allerwenigsten, sondern ganz vorz�glich von der Form der Offenbarung die
Rede: es soll uns nicht etwa nur �berhaupt etwas bekannt gemacht werden,
sondern dieses etwas wird vorz�glich nur dadurch bekannt, da� wir es f�r
offenbart anerkennen. Gott soll uns eine Erkenntni� mittheilen, die nur
dadurch Erkenntni� wird, weil der Mittheilende kein andrer ist, als
Gott. -- Dies kommt daher, weil der Glaube an jede Bekanntmachung, der
Natur dieses Begriffs nach, sich auf nichts anders, als die Autorit�t
des Bekanntmachenden gr�nden kann, wie oben gezeigt worden.

Die wichtigere Frage also, die noch zu beantworten ist, ist die: wie
sollen wir erkennen, _da�_ Gott, gem�� einem Begriffe vom Zwecke,
eine gewisse Wahrnehmung in uns bewirkt habe?

Man d�rfte etwa einen Augenblick meinen, das k�nne Stoff der durch die
Wahrnehmung hervorgebrachten Vorstellung seyn; wenn z. B. jemand eine
Erscheinung h�tte, die sich ihm als Gott ank�ndigte, und als solcher,
ihn �ber manches belehrte. Aber davon ist eben die Frage, wie er
erkennen solle, da� diese Erscheinung wirklich durch Gott gewirkt sey;
dass weder er selbst sich, noch ein anderes Wesen ihn t�usche; die
Frage ist von einer Kausal Verbindung, und diese werden nicht
_wahrgenommen_, es wird auf sie _geschlossen_[16].

Ein solcher Schlu� k�nnte vorl�ufig auf zweierlei Art m�glich scheinen;
nemlich entweder _a posteriori_, durch das Aufsteigen von der gegebener
Wahrnehmung als Wirkung, zu ihrer Ursache; oder _a priori_, durch das
Herabsteigen von der bekannten Ursache zur Wirkung. Wir untersuchen die
M�glichkeit des erstem Schlusses, den man sich f�r die Theologie noch
immer nicht will rauben lassen, ohne erachtet alles m�gliche geschehen
ist, um seine Unrichtigkeit in die Augen springend zu machen.

Es giebt zwei Wege, um von einer Wahrnehmung zur Erkenntni� ihrer, als
solcher, nicht wahrgenommenen Ursache aufzusteigen; nemlich entweder in
der Reihe der _wirkenden_, oder der, _der Endursachen_. Im ersten
Falle bestimme ich den Begriff der Ursache durch die wahrgenommene Wirkung.
Es wird z. B. eine Last fortger�ckt. Ich wende auf diese Wahrnehmung die
Gesetze der Bewegung an, und schlie�e: die Ursache sey eine physische
Kraft, im R�ume, wirke mit so oder so viel Kraft; u. s. w. Die
Wahrnehmung, die mich _a posteriori_ auf den Begriff der Offenbarung
bringen soll, muss nach physischen Gesetzen nicht erkl�rbar seyn, sonst
w�rde ich ihre Ursache auf dem Gebiete dieser Gesetze suchen, und
finden, und nicht n�thig haben, sie in den _freien_ Urgrund aller
Gesetze �berzutragen. Das einzige vernunftm��ige Pr�dikat dieser Ursache
ist also _subjektiv_ und _negativ: sie ist mir unbestimmbar_ -- ein
Pr�dikat, wozu mich das Nichtbewu�tseyn meines Bestimmens derselben
vollkommen berechtigt. Indem ich aber dieses subjektiv unbestimmbare
_A._ sofort, und ohne allen weitern Grund (und es l��t sich kein andrer
angeben, als das Nichtbewu�tseyn meines Bestimmens) zum absolut- und
objektiv-unbestimmbaren _A._ mache, so folge ich freilich dem Hange
meines Geistes, sobald sich's thun l��t, zum schlechthin unbedingten
fortzuschreiten; aber die Unrechtm��igkeit dieses Verfahrens sollte doch
wohl jetzt keiner weitern R�ge bed�rfen. -- Wir sind freilich
gen�thiget, �berhaupt ein absolut erstes Glied in der Reihe anzunehmen;
aber bei keinem bestimmten Gliede d�rfen wir sagen: _dies_ ist das
erste. Denn die Reihe (ich rede von der der _wirkenden_ Ursachen) ist
unendlich, und unser Aufsteigen in ihr ist nie vollendet. Vollenden wir
sie irgendwo, so nehmen wir ein unendliches an, welches endlich ist; und
das -- _ist_ ein Widerspruch.

Was wir in der Reihe der wirkenden Ursachen nicht k�nnen, la�t uns in
der der Endursachen versuchen.

Wir machen eine Wahrnehmung, und auf sie zun�chst in der Zeit folgt die
Wahrnehmung einer Erkenntni� in uns, die wir vorher in uns nicht
wahrgenommen haben. Wir sind durch die Gesetze des Denkens gen�thiget,
beide Wahrnehmungen in Kausalverbindung zu denken: die erstere ist
Ursache der zweiten, als ihrer Wirkung. Nun wollen wir auch umgekehrt
die Erkenntni� als Ursache der sie selbst verursachenden Wahrnehmung
denken, d. i. wir wollen annehmen, dass diese Wahrnehmung nur durch den
Begriff von der verursachten Erkenntni�, m�glich gewesen. Sind wir zu
dieser Annahme nicht durch Nothwendigkeit getrieben, so nehmen wir etwas
ganz willk�hrlich, und ohne Grund an; -- _wir meinen nur
so._ -- Nothwendigkeit (ob subjektive, oder objektive wird sich gleich
zeigen) treibt uns zu dieser Annahme nur dann, wenn die Wahrnehmung und
die dadurch ertheilte Belehrung sich verhalten, wie Theile, und Ganzes,
und wenn weder ein Theil ohne das Ganze, noch das Ganze ohne alle Theile
denkbar ist. Ein solches Verh�ltni� ist nicht nur an sich m�glich,
sondern auch in vielen F�llen der untersuchten Art wirklich. _Ich_ mu�
dann mir beide Dinge in Zweckverbindung denken; _ich_ kann die
Wahrnehmung nicht erkl�ren, wenn ich nicht den Begriff der dadurch
entstandenen Erkenntni�, die in der _Zeitreihe_, mithin in der Reihe
meiner Empfindungen folgt, in _der Reihe meiner Beurtheilungen_, die
durch Spontaneit�t geleitet wird, vorher setze. Bis dahin habe ich ganz
recht. Nun aber trage ich das subjektive Gesetz der M�glichkeit meiner
Beurtheilung auf die M�glichkeit des Dinges an sich �ber, und schlie�e:
weil ich mir den Begriff der Wirkung vor der Ursache vorher _denken_
mu�, so musste er auch vorher in irgend einem intelligenten Wesen
_seyn_: ein Schlu�, zu dem der Hang, alles Subjektive f�r
objektiv-g�ltig anzunehmen, mich zwar verleitet, aber nicht berechtiget.
Auf eine solche offenbar erschlichene Schlu�folge l��t sich keine
vern�nftige �berzeugung gr�nden.

Aber, gesetzt wir lie�en euch diesen Schlu� gelten, so h�ttet ihr nun
zwar allerdings Grund, ein freies intelligentes Wesen, als Ursache der
untersuchten Erscheinung anzunehmen, f�r welches das in der Reihe der
wirkenden Ursachen euch unbestimmbare _A_ bestimmbar w�re; und das kann
der erste beste Mensch seyn, der ein wenig mehr wei�, als ihr: aber was
berechtigt euch denn eben das unendliche Wesen daf�r anzunehmen? Was
_ich_ nicht einsehen kann, kann nur der unendliche Verstand
einsehen: -- dieser Schlu� ist vermessen, wenn je einer es war. Weit
bescheidner, und konsequenter urtheilten die heidnischen Theologen, die
f�r Ursache unerkl�rbarer Erscheinungen schlechthin D�monen, nicht eben
den unendlichen Geist annahmen; und unter uns das Volk, das sie f�r
Wirkungen der Zauberer, Gespenster, und Kobolde erkl�rt.

_A posteriori_ ist es also schlechthin unm�glich, eine Erscheinung f�r
Offenbarung theoretisch anzuerkennen.

Eben so unm�glich ist ein theoretischer Beweis _a priori_. Man hat nur
die Erfordernisse eines solchen Beweises zu nennen, um seine
Unm�glichkeit und seine Widerspr�che zu zeigen. Es m��te nemlich aus dem
_durch theoretische Naturphilosophie a priori_ gegebnen Begriffe von
Gott die Nothwendigkeit gezeigt werden, da� in Gott der Begriff einer
gewissen _empirisch-bestimmten_ Offenbarung, und der Entschlu�, ihn
darzustellen, vorhanden sey.

Wir m�ssen, demnach die M�glichkeit, von der Seite der Form in diesen
Begriff einzudringen, und, wenn sich kein andrer Weg zeigen sollte, die
reale M�glichkeit des Begriffes selbst aufgeben. -- Aber wir kamen oben,
von der Seite seiner Materie, von dem Begriffe der Religion aus, auf
ihn. Wir haben also noch vermittelst einer materialen Er�rterung zu
versuchen, was uns durch eine formale nicht gelang.

Durch die gezeigte Unhaltbarkeit dieses Begriffs von Seiten seiner
Form, wird zugleich alles, was nicht Religion betrifft, von welcher
allein er noch seine Best�tigung erwartet, aus seinem Umfange
ausgeschlossen, da zuvor �ber den m�glichen Inhalt einer Offenbarung
nichts zu bestimmen war. Wir f�gen also diesem Begriffe noch das Merkmal
hinzu, da� das in einer Offenbarung bekannt gemachte religi�sen Inhalts
seyn m�sse, und hiermit ist denn die Bestimmung dieses Begriffs
vollendet.


�. 6[TN7].

_Materiale Er�rterung des Offenbarungsbegriffs, als Vorbereitung einer
Deduktion desselben._

Alle religi�sen Begriffe lassen sich nur _a priori_ von den Postulaten
der praktischen Vernunft ableiten, wie oben �. 3. durch die wirkliche
Deduktion derselben gezeigt worden. Da nun der Offenbarungsbegriff eine
gewisse Form solcher Begriffe zum Gegenstande haben soll, und nicht von
Seiten seiner Form, (nemlich als Begriff) mithin, wenn seine reale
M�glichkeit sich soll sichern lassen, nur von Seiten seines Inhalte
deducirt werden kann, so haben wie seinen Ursprung im Felde der reinen
praktischen Vernunft aufzusuchen. Er mu� sich _a priori_ von Ideen
dieser Vernunft deduciren lassen, wenn auch nicht ohne Voraussetzung
aller Erfahrung, dennoch blos mit Voraussetzung einer Erfahrung
�berhaupt, und zwar ohne etwas von ihr entlehnt oder gelernt zu haben,
sondern um einer gewissen Erfahrung -- die aber nicht als Erfahrung nach
theoretischen, sondern als Moment der Willensbestimmung nach praktischen
Gesetzen beurtheilt wird, und bei der es nicht um die Richtigkeit oder
Unrichtigkeit der gemachten Beobachtung, sondern um ihre praktischen
Folgen zu thun ist -- selbst das Gesetz nach praktischen Grunds�tzen
vorzuschreiben. Es ist hier nicht wie im Felde der Naturbegriffe, wo wir
bei Deduktion, eines Begriffs _a priori_, zeigen k�nnen und m�ssen, da�
ohne ihn entweder Erfahrung �berhaupt, wenn er rein ist, oder eine
gewisse bestimmte Erfahrung, wenn er nicht rein ist, gar nicht m�glich
sey: sondern, da wir im Felde der Vernunft sind, k�nnen und d�rfen wir
nur zeigen, da� ohne den Ursprung eines gewissen Begriffs _a priori_
keine _vernunftm��ige Anerkennung_ einer gewissen Erfahrung f�r das, f�r
was sie sich giebt, m�glich sey. Dies ist hier um so n�thiger, da dieser
Begriff von einem Wege aus, der in dieser R�cksicht schon verd�chtig
ist, uns wer wei� welche Erkenntnisse im Felde des �bersinnlichen
verspricht, und aller Schw�rmerei Thor und Th�re zu �ffnen droht, wenn
er nicht _a priori_ ist, und wir ihm also Gesetze vorschreiben k�nnen,
an welche wir alle seine _a posteriori_ m�glichen Anmaa�ungen halten,
und sie nach denselben beschr�nken k�nnen. Es mu� also gezeigt werden,
da� dieser Begriff _vernunftm��ig_ nur _a priori_ m�glich sey, und da�
er also die Gesetze des Princips, durch welches es m�glich ist,
anerkennen m�sse; oder, wenn er das nicht sey, und seine Befugnisse
g�nzlich und allein _a posteriori_ zu erweisen Anspruch mache, g�nzlich
falsch und erschlichen sey, und da� von dieser Untersuchung sein ganzes
Schicksal abhange. Sie ist also der Hauptpunkt dieser Kritik.

Gesetzt nun aber auch, die M�glichkeit seines Ursprungs _a priori_, als
einer Vernunftidee, lie�e sich durch eine Deduktion darthun; so bliebe
immer noch auszumachen, ob er _a priori gegeben_, oder _gemacht_, und
_erk�nstelt_ sey; und wir gestehen, da� der sonderbare Weg, den er aus
der Ideen -- in die Sinnenwelt, und aus dieser wieder in jene nimmt, ihn
des letztem wenigstens sehr verd�chtig mache. Sollte sich dies
best�tigen, so g�be es freilich vor's erste kein gutes Vorurtheil f�r
ihn; da es schon bekannt ist, da� die Vernunft im Felde des
�bersinnlichen zwar in's Unerme�liche schw�rmen, und dichten; aber
daraus, da� es ihr m�glich war sich etwas zu denken, noch nicht einmal
die M�glichkeit folgern k�nne, da� dieser Idee �berhaupt etwas
entspreche. Es bleibt aber doch noch ein Weg �brig, diese Idee aus den
leeren Tr�umen der Vernunft herauszuheben, wenn sich nemlich in der
Erfahrung, und zwar -- da hier von einem praktischen Begriffe die Rede
ist, -- ein empirisch gegebnes praktisches Bed�rfni� zeigt, welches
jenen Begriff, der _a priori_ freilich nicht gegeben war, _a
posteriori_, zwar nicht giebt aber doch _berechtiget_. Diese Erfahrung
erg�nzt dann, was zur Rechtm��igkeit dieses Begriffs _a priori_ fehlte;
sie liefert das vermi�te Datum. Daraus nun folgt noch nicht, da� der
Begriff selbst _a posteriori_ sey, sondern nur, da� sich _a priori_
nicht zeigen lasse, ob er nicht �berhaupt ganz leer sey.

Diese Einschr�nkung bestimmt denn auch die wahre Beschaffenheit der
Deduktion dieses Begriffs _a priori_. Es soll nemlich durch dieselbe
nicht dargethan werden, da� er _wirklich a priori_ da sey, sondern nur,
da� er _a priori m�glich_ sey; nicht da� jede Vernunft ihn nothwendig _a
priori_ haben _m�sse_, sondern da� sie ihn, wenn ihre Ideenreihe
ohngef�hr nach dieser Richtung hingeht, haben _k�nne_. Das erstere w�re
nur m�glich, wenn ein Datum der reinen Vernunft _a priori_ angezeigt
werden k�nnte, wie z. B. bei der Idee von Gott, vom absoluten
Weltganzen, u. s. w. die nothwendige Aufgabe der Vernunft war, zu allem
Bedingten das schlechthin Unbedingte zu suchen, welches die Vernunft
n�thigte, auf diesen Begriff zu kommen. Da aber ein solches Datum _a
priori_ sich nicht vorfindet, so darf und kann die Deduktion desselben
nur seine M�glichkeit als _Idee_, und insofern er das ist,
zeigen. -- Keine historische[17] Deduktion also der Entstehung dieses
Begriffs unter der Menschheit, welche es auch noch so wahrscheinlich
machte, da� er zuerst durch wirkliche Fakta in der Sinnenwelt, die man
aus Unwissenheit �bernat�rlichen Ursachen zugeschrieben, oder durch
geflissentlichen Betrug, entstanden sey; selbst kein unwiderlegbarer
Beweis, da� keine Vernunft ohne jenes empirisch gegebne Bed�rfni� je auf
diese Idee gekommen seyn w�rde, wenn ein solcher m�glich w�re, w�rde
dieser Deduktion widersprechen. Denn im ersten Falle w�re der Begriff
_in concreto_ freilich ganz unrechtm��ig entstanden, welches aber der
M�glichkeit, sich einen rechtm��igen Ursprung desselben _in abstracto_
zu denken, nicht den geringsten Eintrag thun kann: im zweiten w�re jenes
empirische Datum zwar die _Gelegenheitsursache_ gewesen, auf ihn zu
kommen; wenn er aber durch den _Inhalt_ der gemachten Erfahrung nur
nicht bestimmt ist, (und eine Deduktion _a priori_ mu� die Unm�glichkeit
hiervon zeigen) so w�re sie nicht sein Princip gewesen. Ein andres ist
die _G�ltigkeit_ dieses Begriffs, d. i. ob sich vern�nftiger Weise
annehmen lasse, da� ihm etwas au�er uns korrespondiren werde; diese kann
freilich nur empirisch deducirt werden, und erstreckt sich mithin nicht
weiter, als das Datum gilt, aus dem sie deducirt wird. La�t uns dies
durch ein Beispiel erl�utern. -- Der Begriff eines b�sen Grundprincips
neben einem guten ist offenbar ein Begriff _a priori_, denn er kann in
keiner Erfahrung gegeben seyn; und zwar eine Vernunftidee; und sie mu�
sich mithin, ihrer M�glichkeit nach, deduciren lassen, wenn sie nicht
etwa den Vernunftprincipien gar widerspricht. Diese Idee ist aber _a
priori_ nicht gegeben, sondern gemacht, denn es l��t sich kein Datum der
reinen Vernunft f�r sie anf�hren. In der Erfahrung aber kommen mehrere
Data vor, welche diesen Begriff zu berechtigen scheinen, und welche die
Gelegenheitsursachen seiner Entstehung gewesen seyn k�nnen. Wenn nun nur
diese Data ihn wirklich berechtigten; wenn man ihn nur f�r ein
praktisches, wenn gleich empirisch-bedingtes Bed�rfni�, und nicht
lediglich zur theoretischen Naturerkl�rung h�tte brauchen wollen; wenn
er nur endlich der praktischen Vernunft nicht gar widerspr�che: so h�tte
man ihn, ohngeachtet seine G�ltigkeit sich nur auf empirische Data
beruft, wenigstens f�r eine Idee, der etwas entsprechen _k�nnte_, wol
annehmen d�rfen.

Durch die erstere Deduktion der M�glichkeit des Begriffs der Offenbarung
_a priori_ scheint nun nicht viel ausgerichtet zu werden, und es ist
nicht zu leugnen, da� sie eine sehr leere und unn�tze Bem�hung seyn
w�rde, wenn nicht gezeigt werden k�nnte, da� dieser Begriff, wenn er
nicht _a priori_ m�glich ist, �berhaupt nicht vernunftm��ig ist.
Folglich h�ngt sein ganzer Werth von dieser Deduktion ab.


�. 7.

_Deduktion des Begriffs der Offenbarung von Principien der reinen
Vernunft a priori._

Wenn endliche moralische Wesen, d. i. solche Wesen, welche au�er dem
Moralgesetze noch unter Naturgesetzen stehen, als gegeben gedacht
werden; so l��t sich, da das Moralgesetz nicht blos in demjenigen Theile
dieser Wesen, der unmittelbar und allein unter desselben Gesetzgebung
steht, (ihrem obern Begehrungsverm�gen) sondern auch in demjenigen, der
zun�chst unter den Naturgesetzen steht, seine Kausalit�t aus�ben soll,
vermuthen, da� die Wirkungen dieser beiden Kausalit�ten, deren Gesetze
gegenseitig ganz unabh�ngig von einander sind, auf die Willensbestimmung
solcher Wesen, in Widerstreit gerathen werden. Dieser Widerstreit des
Naturgesetzes gegen das Sittengesetz kann nach Maa�gabe der besondern
Beschaffenheit ihrer sinnlichen Natur der St�rke nach sehr verschieden
seyn, und es l��t sich ein Grad dieser St�rke denken, bei welchem das
Sittengesetz seine Kausalit�t in ihrer sinnlichen Natur entweder auf
immer, oder nur in gewissen F�llen, g�nzlich verliert. Sollen nun solche
Wesen in diesem Falle der Moralit�t nicht g�nzlich unf�hig werden, so
mu� ihre sinnliche Natur selbst, durch sinnliche Antriebe bestimmt
werden, sich durch das Moralgesetz bestimmen zu lassen. Soll dies kein
Widerspruch seyn -- und es ist an sich allerdings einer, _sinnliche_
Antriebe als Bestimmungsgr�nde _reiner Moralit�t_ gebrauchen zu
wollen -- so kann es nichts anders hei�en, als da� rein moralische
Antriebe auf dem Wege der Sinne an sie gebracht werden sollen. Der
einzige rein moralische Antrieb ist die innere Heiligkeit des Rechts.
Diese ist durch ein Postulat der reinen praktischen Vernunft in Gott _in
concreto_, (folglich der Sinnlichkeit zug�nglich) und er selbst als
moralischer Richter aller vern�nftigen Wesen nach diesem ihm durch
_seine_ Vernunft gegebnen Gesetze, mithin als Gesetzgeber jener Wesen,
dargestellt worden. Diese Idee vom Willen des Heiligsten als
Sittengesetze f�r alle moralische Wesen ist nun von der einen Seite
v�llig identisch mit dem Begriffe der innern Heiligkeit des Rechts,
folglich jener einige rein moralische Antrieb, und von der andern des
Vehikulums der Sinne f�hig. Sie allein also entspricht der zu l�senden
Aufgabe. Nun aber ist kein Wesen f�hig, diese Idee auf dem Wege der
sinnlichen Natur an sie gelangen zu lassen, oder, wenn sie schon in
ihnen mit Bewu�tseyn vorhanden ist, sie auf demselben zu best�tigen, als
ein Gesetzgeber dieser Natur, welches denn auch, laut der Postulate der
praktischen Vernunft, jener moralische Gesetzgeber endlicher
vern�nftiger Wesen ist. Gott selbst also m��te ihnen sich und seinen
Willen als gesetzlich f�r sie, in der Sinnenwelt ank�ndigen. Nun aber
ist in der Sinnenwelt �berhaupt so wenig eine Ank�ndigung der
gesetzgebenden Heiligkeit enthalten, da� wir vielmehr von ihr aus durch
die auf sie anwendbaren Begriffe auf gar nichts �bernat�rliches
schlie�en k�nnen; und ob wir gleich durch Verbindung des Begriffs der
Freiheit mit diesen Begriffen, und den dadurch m�glichen Begriff eines
moralischen Endzwecks der Welt auf diese Gesetzgebung schlie�en k�nnen
(�. 4.), so setzt doch dieser Schlu� schon eine Kausalit�t des
Moralgesetzes in dem so schlie�enden Subjekte voraus, die nicht nur das
v�llige, nur nach Naturgesetzen m�gliche Bewu�tseyn seines Gebots,
sondern auch den festen Willen, die Wirksamkeit desselben in sich durch
freie Aufsuchung und Gebrauch jedes Mittels zu vermehren, bewirkt hat,
welche aber in den vorausgesetzten sinnlich-bedingten Wesen nicht
angenommen worden ist. Gott m�sste sich also durch eine besondre
ausdr�cklich dazu und f�r sie bestimmte Erscheinung in der Sinnenwelt
ihnen als Gesetzgeber ank�ndigen. Da Gott durch das Moralgesetz bestimmt
ist, die h�chstm�gliche Moralit�t in allen vern�nftigen Wesen durch alle
moralische Mittel zu bef�rdern, so l��t sich erwarten, dass er, wenn
dergleichen Wesen wirklich vorhanden seyn sollten, sich dieses Mittels
bedienen werde, wenn es physisch m�glich ist[18].

Diese Deduktion leistet, was sie versprochen. Der deducirte Begriff ist
wirklich der Begriff der _Offenbarung_, d. i. der Begriff von einer
durch die Kausalit�t Gottes in der Sinnenwelt bewirkten Erscheinung,
wodurch er sich als moralischen Gesetzgeber ank�ndigt. Er ist aus lauter
Begriffen _a priori_ der reinen praktischen Vernunft deducirt; aus der
schlechthin und ohne alle Bedingung geforderten Kausalit�t des
Moralgesetzes in allen vern�nftigen Wesen, aus dem einzig reinen Motiv
dieser Kausalit�t, der innern Heiligkeit des Rechts, aus dem f�r die
M�glichkeit der geforderten Kausalit�t als real anzunehmenden Begriffe
Gottes, und seiner Bestimmungen. Aus dieser Deduktion ergiebt sich
unmittelbar die Befugni�, jede angebliche Offenbarung, d. i. jede
Erscheinung in der Sinnenwelt, welche diesem Begriffe als
korrespondirend gedacht werden soll, einer Kritik der Vernunft zu
unterwerfen. Denn wenn es schlechterdings nicht m�glich ist, den Begriff
derselben _a posteriori_ durch die gegebne Erscheinung zu bekommen,
sondern er selbst, als Begriff, _a priori_ da ist, und nur eine ihm
entsprechende Erscheinung erwartet, so ist es offenbar Sache der
Vernunft, zu entscheiden, ob diese gegebne Erscheinung mit ihrem
Begriffe von derselben �bereinkomme, oder nicht; und sie erwartet
demnach von ihr so wenig das Gesetz, da� sie vielmehr es ihr selbst
vorschreibt. Aus ihr m�ssen sich ferner alle Bedingungen ergeben, unter
denen eine Erscheinung als g�ttliche Offenbarung angenommen werden kann:
nemlich, sie kann es nur insofern, als sie mit diesem deducirten
Begriffe �bereinstimmt. Diese Bedingungen nennen wir Kriterien der
G�ttlichkeit einer Offenbarung. Alles also, was als ein dergleichen
Kriterium aufgestellt wird, mu� sich aus dieser Deduktion ableiten
lassen, und alles was sich aus ihr ableiten l��t, ist ein dergleichen
Kriterium.

Sie leistet aber auch nicht mehr, als sie versprochen. Der zu
deducirende Begriff wurde blos als eine Idee angek�ndigt; sie hat mithin
keine objektive G�ltigkeit desselben zu erweisen, mit welchem Erweise
sie auch nicht sonderlich fortkommen d�rfte. Alles was von ihr gefordert
wird, ist, zu zeigen, da� der zu deducirende Begriff weder sich selbst,
noch einem der vorauszusetzenden Principien widerspreche. Er k�ndigte
sich ferner nicht als gegeben, sondern als gemacht an, (_conceptus non
datus, sed ratiocinatus_) sie hat mithin kein Datum der reinen Vernunft
aufzuzeigen, wodurch er uns gegeben w�rde, welches sie zu leisten auch
nicht vorgegeben hat. Aus diesen beiden Bestimmungen ergiebt sich denn
vorl�ufig die Folge, da�, wenn auch eine Erscheinung in der Sinnenwelt
gegeben seyn sollte, welche mit ihm vollkommen �bereinstimmte (eine
Offenbarung, welche alle Kriterien der G�ttlichkeit h�tte), dennoch
weder eine objektive, noch selbst f�r alle vern�nftige Wesen subjektive
G�ltigkeit dieser Erscheinung behauptet werden k�nnte, sondern die
wirkliche Annehmung derselben, als einer solchen, noch unter andern
Bedingungen stehen m��te. Das von der reinen Vernunft aus vermi�te, nur
in der Erfahrung m�gliche Datum zu diesem Begriffe, da� nemlich
moralische Wesen gegeben seyen, welche ohne Offenbarung der Moralit�t
unf�hig seyn w�rden, wird als Hypothese vorausgesetzt, und eine
Deduktion des Offenbarungsbegriffs hat nicht die Wirklichkeit desselben
darzuthun, welches sie ohnehin als Deduktion _a priori_ f�r ein
empirisches Datum nicht leisten k�nnte, sondern es ist f�r sie v�llig
hinreichend, wenn diese Voraussetzung sich nur nicht widerspricht, und
demnach nur vollkommen denkbar ist. Aber eben darum, weil dieses Datum
erst von der Erfahrung erwartet wird, ist dieser Begriff nicht rein _a
priori_. Die physische M�glichkeit einer diesem Begriffe entsprechenden
Erscheinung kann eine Deduktion desselben, die nur aus Principien der
praktischen, nicht der theoretischen Vernunft gef�hrt wird, nicht
erweisen, sondern mu� sie voraussetzen. Ihre moralische M�glichkeit wird
zur M�glichkeit ihres Begriffs schlechterdings erfordert, und folgt im
Allgemeinen aus der M�glichkeit obiger Deduktion. Ob aber eine _in
concreto_ gegebne Offenbarung dieser Erfordernis nicht widerspreche, ist
das Gesch�ft einer angewandten Kritik dieser gegebnen Offenbarung; und
unter welchen Bedingungen sie ihr nicht widerspreche, das Gesch�ft einer
Kritik des Offenbarungsbegriffs �berhaupt.

Aus allem bis jetzt gesagten ergiebt sich nun auch, welchen Weg unsre
Untersuchung weiter zu nehmen habe. Die M�glichkeit dieses Begriffs,
insofern er das ist, d. i. seine Gedenkbarkeit, ist gezeigt. Ob er aber
nicht etwa �berhaupt leer sey, oder ob etwas ihm korrespondirendes sich
vern�nftiger Weise erwarten lasse, h�ngt von der empirischen M�glichkeit
(nicht der blo�en Gedenkbarkeit) des in ihm als Bedingung
vorausgesetzten empirischen Datums ab. Diese also ist es, welche vor
allen Dingen dargethan werden mu�. Eine Kritik aller Offenbarung
�berhaupt hat aber in R�chsicht[TN8] dieses Datums auch weiter nichts
darzuthun, als seine absolute M�glichkeit; da hingegen die Kritik einer
angeblichen Offenbarung _in concreto_ die bestimmte Wirklichkeit des
vorausgesetzten empirischen Bed�rfnisses zu zeigen h�tte, wie erst
weiter unten bewiesen werden kann.

Da� eine durch Freiheit einem Begriffe vom Zwecke gem�� bewirkte
Erscheinung in der Sinnenwelt �berhaupt, folglich auch eine Offenbarung
sich als physisch m�glich denken lasse, bedarf keines Beweises, indem es
zum Behufe der M�glichkeit der schlechthin geforderten Kausalit�t des
Moralgesetzes auf die Sinnenwelt schon angenommen worden ist. Dennoch
werden wir zur Erl�uterung, nicht zum Beweise, und wegen einiger
daraus herflie�ender wichtigen Folgen auf Berichtigung des
Offenbarungsbegriffs, einige Untersuchungen �ber diese physische
M�glichkeit anstellen.

Beym Schlusse dieser beiden Untersuchungen mu� es v�llig klar seyn, ob
sich vern�nftiger Weise etwas dem Offenbarungsbegriffe korrespondirendes
�berhaupt erwarten lasse, oder nicht. Zum Behufe der M�glichkeit aber,
diesen Begriff auf eine besondre _in concreto_ gegebne Erscheinung
anzuwenden, bedarf es noch einer genauem Zergliederung des
Offenbarungsbegriffs selbst, welcher angewendet werden soll. Die
Bedingungen, unter welchen eine solche Anwendung m�glich ist, m�ssen
alle im Begriffe liegen, und sich durch eine Analysis desselben aus ihm
entwickeln lassen. Sie hei�en Kriterien. Unser n�chstes Gesch�ft nach
jenen Untersuchungen wird also das seyn, diese Kriterien aufzustellen,
und zu beweisen.

Hiedurch wird nun nicht nur die M�glichkeit, f�r diesen Begriff
�berhaupt etwas ihm korrespondirendes zu erwarten, sondern auch die, ihn
auf eine wirklich gegebne Erscheinung anzuwenden, v�llig gesichert. Wenn
aber eine solche Anwendung gleich v�llig m�glich ist, so l��t sich doch
daraus noch kein Grund erkennen, warum wir sie wirklich machen sollten.
Nur nach Aufzeigung eines solchen Grundes also ist die Kritik aller
Offenbarung geschlossen.


�. 8.

_Von der M�glichkeit des im Begriffe der Offenbarung vorausgesetzten
empirischen Datum._

Die in der Deduktion des Begriffs der Offenbarung von praktischen
Vernunftprincipien _a priori_ vorausgesetzte Erfahrung ist die: es k�nne
moralische Wesen geben, in welchen das Moralgesetz seine Kausalit�t _f�r
immer_, oder nur _in gewissen F�llen_ verliere. Das Moralgesetz fordert
eine Kausalit�t auf das obere Begehrungsverm�gen um die Bestimmung des
Willens; es fordert vermittelst jenes eine auf das untere, um die
v�llige Freiheit des moralischen Subjekts vom Zwange der Naturtriebe
hervorzubringen. Ist die erstere Art der Kausalit�t aufgehoben, so fehlt
der _Wille_, �berhaupt ein Gesetz anzuerkennen, und ihm Gehorsam zu
leisten; ist nur die zweite gehindert, so ist bei allem guten Willen der
Mensch zu schwach, das Gute, das er will, _wirklich auszu�ben_. Dieser
Hypothese empirische M�glichkeit soll bewiesen werden, d. h. es soll,
nicht aus der Einrichtung der menschlichen Natur �berhaupt, insofern sie
allgemein und _a priori_ zu erkennen ist, sondern aus ihren empirischen
Bestimmungen gezeigt werden, da� es m�glich, und wahrscheinlich sey, da�
das Sittengesetz seine Kausalit�t in ihnen verlieren k�nne; wodurch denn
die Frage beantwortet wird: Warum war eine Offenbarung n�thig, und
warum konnten die Menschen sich nicht mit der Naturreligion allein
behelfen? Die Ursachen davon k�nnen nicht in der Einrichtung der
menschlichen Natur �berhaupt, insofern sie _a priori_ zu erkennen ist,
liegen; denn sonst m��ten wir das Bed�rfni� einer Offenbarung schon _a
priori_ zeigen k�nnen, es m��te sich ein Datum der reinen Vernunft daf�r
anf�hren lassen, und der Begriff von ihr w�re ein gegebner: sondern in
zuf�lligen Bestimmungen derselben. Um aber die v�llige Einsicht in die
Grenzen, innerhalb welcher Vernunftreligion zul�nglich ist, innerhalb
welcher Naturreligion eintritt, und wo endlich geoffenbarte n�thig wird,
zu er�ffnen, wird es sehr dienlich seyn, das Verh�ltni� der menschlichen
Natur zur Religion, sowohl �berhaupt, als ihren besondern Bestimmungen
nach, zu untersuchen.

Der Mensch steht, als Theil der Sinnenwelt, unter Naturgesetzen. Er ist
in Absicht seines Erkenntni�verm�gens gen�thigt, von Anschauungen, die
unter den Gesetzen der Sinnlichkeit stehen, zu Begriffen fortzugehen;
und in Absicht des untern Begehrungsverm�gens sich durch sinnliche
Antriebe bestimmen zu lassen. Als Wesen einer �bersinnlichen Welt aber,
seiner vern�nftigen Natur nach, wird sein oberes Begehrungsverm�gen,
durch ein ganz anderes Gesetz bestimmt, und dieses Gesetz er�ffnet durch
seine Anforderungen ihm Aussichten auf Erkenntnisse, die weder unter
den Bedingungen der Anschauung, noch unter denen der Begriffe stehen. Da
aber sein Erkenntni�verm�gen schlechterdings an jene Bedingungen
gebunden ist, und er ohne sie sich gar nichts denken kann, so ist er
gen�thigt auch diese Gegenst�nde einer �bernat�rlichen Welt unter jene
Bedingungen zu setzen, ob er gleich erkennt, da� eine solche
Vorstellungsart nur subjektiv, nicht objektiv g�ltig sey, und da� sie
ihn weder zu theoretischen, noch praktischen _Folgerungen_ berechtige.
Sein unteres, durch sinnliche Antriebe bestimmbares Begehrungsverm�gen
ist dem obern untergeordnet, und es soll nie seinen Willen bestimmen, wo
die Pflicht redet. Dies ist wesentliche Einrichtung der menschlichen
Natur. So _soll_ der Mensch seyn, und so _kann_ er auch seyn, denn
alles, was ihn verhindert, so zu seyn, ist seiner Natur nicht
wesentlich, sondern zuf�llig, und kann also nicht nur weggedacht werden,
sondern auch wirklich weg seyn. In welchem Verh�ltnisse steht er nun in
diesem Zustande gegen die Religion? bedarf er ihrer? welcher? und wozu?

Die n�chste Folge dieser urspr�nglichen Einrichtung der menschlichen
Natur ist die, da� ihm das Moralgesetz als Gebot, und nicht als Aussage
erscheint, da� es zu ihm von Sollen redet, und nicht von Seyn; da� er
sich bewu�t ist, auch anders, als dieses Gesetz befiehlt, handeln zu
_k�nnen_; da� er folglich, seiner Vorstellung nach, einen Werth, und ein
Verdienst erh�lt, wenn er so handelt. Dieser Werth, den er sich selbst
giebt, berechtigt ihn, die demselben angemessene Gl�ckseligkeit zu
erwarten: aber diese kann er sich nicht selbst geben, so wie jenen; er
erwartet sie also vom h�chsten Exekutor des Gesetzes, der ihm durch
dasselbe angek�ndigt wird. Dieses Wesen zieht seine ganze Verehrung auf
sich, weil es einen unendlichen Werth hat, gegen welchen der seinige in
Nichts verschwindet; und seine ganze Zuneigung, weil er alles von ihm
erwartet, was er gutes zu erwarten hat. Er kann nicht gleichg�ltig gegen
den stets gegenw�rtigen Beobachter, Sp�her, und Beurtheiler seiner
geheimsten Gedanken, und den gerechtesten Vergelter derselben bleiben.
Er mu� w�nschen, ihm seine Bewunderung und Verehrung zu bezeigen, und da
er's durch nichts anders kann, es durch p�nktlichen _in R�cksicht auf
Ihn_ geleisteten Gehorsam zu thun. -- Dies ist reine Vernunftreligion.
Religiosit�t von dieser Art erwartet nicht vom Gedanken des Gesetzgebers
ein Moment zur Erleichterung der Willensbestimmung, sondern nur
Befriedigung ihres Bed�rfnisses ihm ihre Zuneigung zu erkennen zu geben.
Sie erwartet keine Anforderung von Gott, ihm zu gehorchen, sondern nur
die Erlaubni�, bei ihrem willigen Gehorsame auf ihn zu sehen. Sie will
nicht Gott eine Gunst erweisen, indem sie ihm dient; sondern sie
erwartet es von ihm als die h�chste Gnade, sich von ihr dienen zu
lassen. -- Dies ist die h�chste moralische Vollkommenheit des Menschen.
Sie setzt nicht nur den festen Willen immer sittlich gut zu handeln,
sondern auch v�llige Freiheit voraus. Es ist _a priori_ unm�glich zu
bestimmen, ob _in concreto_ irgend ein _Mensch_ dieser moralischen
Vollkommenheit f�hig sey, und es ist bei gegenw�rtiger Lage der
Menschheit gar nicht wahrscheinlich.

Der zweite Grad der moralischen G�te setzt eben diesen festen Willen, im
Ganzen dem Moralgesetze zu gehorchen, aber keine v�llige Freiheit in
einzelnen F�llen voraus. Die sinnliche Neigung k�mpft noch gegen das
Pflichtgef�hl, und ist eben so oft Siegerin[TN9], als besiegt. Die
Ursachen dieser moralischen Schw�che liegen nicht im Wesentlichen der
menschlichen Natur, sondern sie sind zuf�llig: theils bei diesem und
jenem Subjekte eine k�rperliche Konstitution, welche die gr��ere
Heftigkeit, und die anhaltendere Dauer der Leidenschaften beg�nstigt;
theils, und haupts�chlich die gegenw�rtige Lage der Menschheit, in
welcher wir weit fr�her angew�hnt werden, nach Naturtrieben zu handeln,
als nach moralischen Gr�nden, und weit �ftrer in den Fall kommen, uns
durch die ersteren bestimmen lassen zu m�ssen, als durch die letzteren,
so da� unsre Ausbildung als Naturmenschen meist immer gro�e Vorschritte
vor unsrer moralischen Bildung voraus hat. Da in diesem Zustande der
ernste Wille moralisch zu handeln, mithin ein lebhaftes, th�tiges,
sittliches Gef�hl vorausgesetzt wird, so mu� diese Schw�che dem Menschen
sehr unangenehm seyn, und er mu� begierig jedes Mittel aufsuchen, und
ergreifen, um seine Bestimmung durchs Moralgesetz zu erleichtern. Wenn
es darum zu thun ist, der moralischen Neigung das �bergewicht �ber die
sinnliche zu verschaffen, so kann dies auf zweierlei Art geschehen,
theils indem man die sinnliche Neigung schw�cht, theils indem man den
Antrieb des Sittengesetzes, die Achtung f�r dasselbe, verst�rkt. Das
erste geschieht nach technisch-praktischen Regeln, die auf
Naturprincipien beruhen, und �ber welche jeden sein eignes Nachdenken,
Erfahrung, und empirische Selbstkenntni� belehren mu�. Sie liegen au�er
dem Kreise unsrer gegenw�rtigen Untersuchung. Der Antrieb des
Moralgesetzes l��t sich, ohne der Moralit�t Abbruch zu thun, nicht
anders verst�rken, als durch lebhafte Vorstellung der innern Erhabenheit
und Heiligkeit seiner Forderungen; durch ein dringenderes Gef�hl des
_Sollens_ und _M�ssens_. Und wie kann dies dringender werden, als wenn
uns stets die Vorstellung eines ganz heiligen Wesens vorschwebt, das
uns heilig zu seyn befiehlt? In ihm erblicken wir die �bereinstimmung
mit dem Gesetze nicht mehr blos als etwas, das seyn _soll_, sondern als
etwas, das _ist_; in ihm erblicken wir die Nothwendigkeit, so zu seyn,
dargestellt. Wie kann das sittliche Gef�hl mehr verst�rkt werden, als
durch die Vorstellung, da� bei unmoralischen Handlungen nicht blos wir
selbst, die wir unvollkommne Wesen sind -- nein, da� die h�chste
Vollkommenheit uns verachten m�sse? da� bei Selbst�berwindung, und
Aufopferung unsrer liebsten Neigungen f�r die Pflicht, nicht nur wir
selbst, sondern die wesentliche Heiligkeit uns ehren m�sse? Wie k�nnen
wir aufmerksamer auf die Stimme unsers Gewissens, und gelehriger gegen
sie werden, als wenn wir in ihr die Stimme des Heiligsten h�ren, der
unsichtbar[TN10] uns immer begleitet, und die geheimsten Gedanken unsers
Herzens sp�ht -- _vor dem wir wandeln?_ Da die Neigung im Subjekte gegen
dieses neue Moment des Sittengesetzes, welches ihr Abbruch thut,
streitet, so wird die Vernunft suchen, dasselbe durch v�llige Sicherung
des Grundes, auf dem es beruht, zu befestigen; sie wird einen Beweis f�r
den Begriff Gottes als moralischen Gesetzgebers suchen, und sie wird ihn
im Begriffe desselben, als Weltsch�pfers, finden. Dies ist der zweite
Grad der sittlichen Vollkommenheit, der die Naturreligion
begr�ndet. -- Diese Religion soll allerdings Mittel der
Willensbestimmung in einzelnen F�llen, bei eintretendem Kampfe der
Neigung gegen die Pflicht, werden; aber sie setzt die erste, h�chste
Bestimmung des Willens, dem Moralgesetze �berhaupt zu gehorchen, als
durch dasselbe schon geschehen, voraus, denn sie bietet sich nicht dar,
sondern sie mu� gesucht werden, und niemand kann sie suchen, der sie
nicht w�nscht.

Der tiefste Verfall vern�nftiger Wesen in R�cksicht auf Sittlichkeit
endlich ist es, wenn nicht einmal der Wille da ist, ein Moralgesetz
anzuerkennen, und ihm zu gehorchen; wenn sinnliche Triebe die einzigen
Bestimmungsgr�nde ihres Begehrungsverm�gens sind. Es scheint wenigstens,
vor der Hand gar nichts f�r die Nothwendigkeit einer Offenbarung zu
beweisen, wenn man auch in der Gesellschaft unter andern moralisch
bessern Menschen noch so viele in diesem Grade verdorbne Subjekte sollte
aufzeigen k�nnen: denn es mu� den bessern m�glich seyn, und es ist ihre
Pflicht, -- k�nnte man sagen, -- in den schlechtern durch Belehrung und
Bildung das moralische Gef�hl zu entwickeln, und sie so bis zum
Bed�rfni� einer Religion zu f�hren. Ohne uns vor der Hand auf diese
Untersuchung einzulassen, wollen wir die Frage nur so stellen, wie ihre
Beantwortung f�r den Erweis eines empirischen Bed�rfnisses der
Offenbarung entscheidend wird: War es m�glich, dass die ganze
Menschheit, oder wenigstens ganze V�lker- und L�nderstriche in diesen
tiefen moralischen Verfall gerathen konnten? Um sie beantworten zu
k�nnen, m�ssen wir erst den Begriff der empirischen Sinnlichkeit etwas
n�her bestimmen.

Sinnlichkeit �berhaupt, nemlich empirische, k�nnte man f�glich als eine
Unf�higkeit zur Vorstellung der Ideen beschreiben; um dadurch zugleich
den theoretischen Fehler, sich dieselben entweder gar nicht, oder nicht
anders, als unter den Bedingungen der empirischen Sinnlichkeit, denken
zu k�nnen, und den praktischen, sich nicht durch dieselben bestimmen zu
lassen, der aus dem erstem nothwendig folgt, zu befassen. Man kann die
empirische Sinnlichkeit, eben so wie die reine, in zwei Gattungen
eintheilen, in die _�ussere_ und _innere_. Die erstere besteht in
theoretischer R�cksicht darin, wenn man sich alles unter die empirischen
Bedingungen der �u�ern Sinne, alles h�rbar, f�hlbar, sichtbar u. s. w.
denkt, und auch alles wirklich sehen, h�ren, f�hlen will, und damit ist
immer eine g�nzliche Unf�higkeit zum Nachdenken, zu Verfolgung einer
Reihe von Schl�ssen, wenn es auch nur �ber Gegenst�nde der Natur ist,
verbunden; und in praktischer, wenn man sich nur durch die Lust des
�u�ern Sinns, bestimmen l��t. Dieses ist derjenige Grad derselben, den
man auch rohe Sinnlichkeit nennt. Die zweite besteht in theoretischer
R�cksicht darin, da� man sich alles wenigstens unter die empirischen
Bedingungen unsers innern Sinns, alles modificirbar denkt, und es auch
wirklich modificiren will; und in praktischer, wenn man sich durch
nichts h�heres bestimmen l��t, als durch die Lust des innern Sinns.
Dahin geh�rt die Lust am Spiel, am Dichten, am Sch�nen (aber nicht am
Erhabnen), selbst am Nachdenken, am Gef�hl seiner Kraft, und sogar das
Mitgef�hl, ob es gleich der edelste aller sinnlichen Triebe ist. Wenn
diese Sinnlichkeit herrschend ist, d. i. wenn wir blos und lediglich
durch ihren Antrieb und nie durch das Moralgesetz uns bestimmen lassen,
so ist klar, dass sie allen Willen gut zu seyn, und alle Moralit�t
g�nzlich ausschlie�t. Aber bei den meisten Menschen hat sie zwar bei
weitem das �bergewicht, und sie werden in den meisten F�llen blos durch
sie bestimmt; aber dennoch sind sie darum noch nicht �berhaupt aller
reinmoralischen Handlungen unf�hig, und haben wenigstens noch soviel
moralisches Gef�hl, um die Str�flichkeit und Unanst�ndigkeit ihrer
Handlungsart in auffallenden F�llen oder bei gewissen Veranlassungen zu
f�hlen, und sich deren zu sch�men. Gesetzt aber, sie wendeten das
Moralgesetz auch nie auf sich selbst an, und h�tten nie Schaam oder
Reue �ber ihre eigne Unvollkommenheit empfunden, so zeigt es sich doch
in ihrer Beurtheilung der Handlungen andrer, in ihrer oft starken
Misbilligung derselben aus richtigen moralischen Gr�nden, dass sie des
moralischen Sinns nicht g�nzlich unf�hig sind. Auf Menschen von dieser
Art, sollte man glauben, w�rde man eben von der Seite aus, wo sie noch
Empf�nglichkeit f�r Moralit�t zeigen, wirken, -- man w�rde sich eben der
Grunds�tze, die sie auf andre anwenden, bedienen k�nnen, um ihnen �ber
ihren eignen Zustand die Augen zu �ffnen, sie so allm�hlich zum guten
Willen, und durch ihn endlich zur Religiosit�t zu f�hren. Es m�sste
also, zum Behufe der Nothwendigkeit einer Offenbarung gezeigt werden
k�nnen, dass Menschen, und ganze Menschengeschlechter m�glich seyen, die
durch herrschende Sinnlichkeit des Sinns f�r Moralit�t entweder
g�nzlich, oder doch in einem so hohen Grade beraubt w�ren, dass man von
diesem Wege aus gar nicht auf sie wirken k�nne; welche sich des
Moralgesetzes in ihnen entweder gar nicht, oder doch so wenig bewusst
seyen, dass man auf diesen Grund in ihnen gar nichts bauen k�nne. Es
l�sst sich _a priori_ wol denken, da� die Menschheit entweder von ihrem
Urspr�nge an, oder durch mancherlei Schicksale in so eine Lage habe
kommen k�nnen, da� sie, in best�ndigem harten Kampfe mit der Natur um
ihre Subsistenz, gen�thigt gewesen sey, alle ihre Gedanken stets auf
das, was vor ihren F��en lag, zu richten; auf nichts denken zu k�nnen,
als auf das Gegenw�rtige; und kein ander Gesetz h�ren zu k�nnen, als das
der Noth. In so einer Lage ist es unm�glich, dass das moralische Gef�hl
erwache, und sittliche Begriffe sich entwickeln: aber die Menschheit
wird nicht immer, sie wird au�er besondern F�llen nicht lange in
derselben bleiben: sie wird durch H�lfe der Erfahrung sich Regeln
machen, und Maximen ihres Verhaltens abstrahiren. Diese Maximen, blos
durch Erfahrung in der Natur entstanden, werden auch blos auf diese
angewendet seyn, und m�glichen moralischen Regeln oft widersprechen. Sie
werden sich dennoch, durch ihre Anwendbarkeit und durch das allgemeine
Beispiel bew�hrt, von Generation auf Generation fortpflanzen, und
vermehrt werden; und nun werden sie es seyn, die die M�glichkeit der
Moralit�t vernichten, nachdem jene dringende Noth, die vor ihnen es
that, durch sie zum Theil gehoben ist. Denkt man an die Bewohner des
Feuerlandes, welche ihr Leben in einem Zustande, der so nahe an die
Thierheit gr�nzt, hinbringen, an die meisten Bewohner der S�dsee-Inseln,
welchen der Diebstahl etwas ganz gleichg�ltiges zu seyn, und welche sich
desselben nicht im geringsten zu sch�men scheinen, an jene Negern,
welche ohne langes Bedenken ihre Frau, oder ihre Kinder gegen einen
Trunk Brandwein in die Sklaverei verkaufen, so scheint man die erstere
Bemerkung in der Erfahrung best�tigt zu finden; und um sich von der
Richtigkeit der zweiten zu �berzeugen, hat man nur die Sitten und
Maximen policirter V�lker zu studiren.

Wie soll nun die Menschheit aus diesem Zustande zur Moralit�t, und durch
sie zur Religion gelangen? Kann sie dieselbe nicht selbst finden? Um
diese Frage bestimmter zu beantworten, m�ssen wir dasjenige, was hierzu
vorausgesetzt wird, mit ihrem Zustande, vergleichen. Um zu entscheiden,
ob ein Volk der Sittlichkeit �berhaupt in seinem gegenw�rtigen Zustande
f�hig sey, oder nicht, ist es nicht genug, ihr Verhalten zu betrachten,
und der Schlu�: ein gewisses Volk begeht allgemein, und ohne Spur der
geringsten Schaam, Handlungen, die gegen die ersten Grunds�tze aller
Moral streiten, also ist es ohne alles moralisches Gef�hl; ist �bereilt.
Man mu� untersuchen, ob sich denn nicht einmal der Begriff von Pflicht
�berhaupt, wenn gleich noch so dunkel gedacht, bei ihnen zeige, und wenn
man denn da z. B. nur soviel findet, da� sie auf die Beobachtung eines
Vertrags, die sie nicht erzwingen k�nnen, auch in dem Falle, da es dem
zweiten Theile zutr�glich w�re ihm nicht zu halten, trauen, und in
diesem Vertrauen sich wagen; da� sie im Fall der Verletzung desselben
lebhaftern und bitterern Unwillen zeigen, als sie �ber den ihnen dadurch
zugef�gten Schaden an sich zeigen w�rden; so mu� man ihnen den Begriff
der Pflicht �berhaupt zugestehen. Nun aber ist ohne dieses Vertrauen
auf Beobachtung der Vertr�ge es auch nicht einmal m�glich, sich
zur Gesellschaft zu verbinden. Jedes Volk also, das nur in
gesellschaftlicher Vereinigung lebt, ist nicht ohne allen moralischen
Sinn. Aber leider ist es allgemeine Gewohnheit aller derer, bei denen
die Sinnlichkeit herrschend ist, sich dieses Gef�hls nicht sowohl als
Bestimmungsgrundes ihrer eignen Handlungen, als vielmehr blos und
lediglich als Beurtheilungsprincips der Handlungen anderer zu bedienen.
Ja, sie gehen wol so weit, besonders wenn die Sinnlichkeit schon in
Maximen gebracht ist, eine Aufopferung, eine Verleugnung des Eigennutzes
f�r die Pflicht, sich als l�cherliche Thorheit anzurechnen, und sich
derselben zu sch�men; sich also stets und immer als blos unter dem
Naturbegriffe stehend zu betrachten; verfahren endlich auch wol so
konsequent, es auch dem �ndern f�r eben das anzurechnen, wofern sie
nicht etwa selbst pers�nlich dabei interessirt, und durch die
Pflichtverletzung des �ndern an ihrem eignen Vortheile gekr�nkt worden
sind. Nur im letztern Falle erinnern sie sich, da� es Pflichten giebt;
und dies macht denn die Entwickelung dieses Begriffs, wo wir ihn mit
herrschender Sinnlichkeit vereinigt antreffen, sehr verd�chtig, und
berechtigt uns zu glauben, da� blos das Princip der letztern, das des
Eigennutzes, sie bewirkt habe. Mit herrschender Sinnlichkeit ist also
sogar der Wille, moralisch gut zu seyn, nicht zu vereinigen. Da aber
dieser Wille unumg�nglich n�thig ist, um eine Religion als Mittel einer
st�rkern Bestimmung durchs Moralgesetz zu _suchen_, so kann die
Menschheit in diesem Zustande nie von selbst eine Religion finden, denn
sie kann sie nicht einmal suchen.

Und wenn sie dieselbe auch suchen k�nnte, so kann sie sie nicht
_finden_. Um sich auf die oben entwickelte Art zu �berzeugen, da� Gott
es ist, der durchs Moralgesetz zu uns redet, bedarf es vor's erste des
Begriffe einer Sch�pfung der Welt durch eine Ursache au�er ihr. Auf
diesen Begriff wird die Menschheit, selbst die noch sehr ungebildete
Menschheit, leicht kommen. Sie ist _a priori_ gen�thigt, sich absolute
Totalit�t der Bedingungen zu denken; und sie schlie�t die Reihe
derselben nur eher und schneller, je weniger sie gebildet, und je
unf�higer sie ist, eine lange Reihe zu verfolgen. Daher wird unter
rohsinnlichen Menschen alles voll von Glauben an �bernat�rliche
Ursachen, an D�monen ohne Zahl seyn. Eine gebildetere Sinnlichkeit wird
sich vielleicht zum Begriffe einer einzigen ersten Ursache, eines
kunstvollen Architekten der Welt erheben. Aber zum Behuf einer Religion
brauchen, wir nicht diesen, sondern den von einem _moralischen_
Weltsch�pfer, und, um zu ihm zu gelangen, den Begriff eines moralischen
Endzwecks der Welt. Nun wird abermals die Sinnlichkeit zwar leicht auf
den Begriff von m�glichen Zwecken in der Weit kommen, weil sie selbst
durch die Vorstellung von Zwecken bei ihren Gesch�ften hienieden
geleitet wird: aber der Begriff eines moralischen _Endzwecks_ der
Sch�pfung ist nur dem gebildeten moralischen Gef�hle m�glich. Der blos
sinnliche Mensch wird also nie weder auf ihn, noch durch ihn auf das
Princip einer Religion kommen.

Vor's erste, wenn doch ein Mittel sollte ausfindig gemacht werden,
Religion an ihn zu bringen, wozu bedarf er ihrer? Der beste moralische
Mensch, der nicht nur den ernsten Willen h�tte, dem Moralgesetze zu
gehorchen, sondern auch die v�llige Freiheit, bedurfte ihrer blos dazu,
um die Empfindung der Verehrung und Dankbarkeit gegen das h�chste Wesen
auf irgend eine Art zu befriedigen. Derjenige, der zwar eben den ernsten
Willen, aber nicht v�llige Freiheit hatte, bedurfte ihrer, um der
Autorit�t des Moralgesetzes ein neues Moment hinzuzuf�gen, durch
welches der St�rke der Neigung das Gegengewicht gehalten und die
Freiheit hergestellt w�rde. Derjenige, der auch nicht den Willen hat,
ein sittliches Gesetz anzuerkennen, und ihm zu gehorchen, bedarf ihrer,
um nur erst diesen Willen, und dann durch ihn die Freiheit in sich
hervorzubringen. Mit ihm hat also die Religion einen andern Weg zu
nehmen. Die reine Vernunftreligion, sowohl als die nat�rliche, gr�ndeten
sich auf Moralgef�hl: die geoffenbarte hingegen soll selbst erst
Moralgef�hl begr�nden. Die erstere fand gar keinen Widerstand, sondern
alle Neigungen im Subjekte bereit, sie anzunehmen; die zweite hatte nur
in einzelnen F�llen die Neigungen zu bek�mpfen, kam aber im Ganzen
erw�nscht, und gesucht; die letztere hat nicht nur allen unmoralischen
Neigungen, sondern sogar dem v�lligen Widerstreben, �berhaupt ein Gesetz
anzuerkennen, und der Abneigung gegen sie selbst, die sie das Gesetz
g�ltig machen will, das Gegengewicht zu haben. Sie kann also und wird
sich wichtigerer Momente bedienen, so viel es geschehen kann, ohne der
Freiheit Abbruch zu thun, d. h. ohne gegen ihren eignen Zweck zu
handeln.

Durch welchen Weg nun kann diese Religion an die so beschaffne
Menschheit gelangen? Nat�rlich auf eben dem, auf welchem alles an sie
gelangt, was sie sich denkt, oder wodurch sie sich bestimmen l��t, auf
dem der Sinnlichkeit. Gott mu� sich ihnen unmittelbar durch die Sinne
ank�ndigen, unmittelbar durch die Sinne Gehorsam von ihnen verlangen.

Aber hier sind noch zwei F�lle m�glich, nemlich entweder Gott entwickelt
durch eine �bernat�rliche Wirkung in der Sinnenwelt in dem Herzen eines
oder mehrerer, die er zu seinen Mittelspersonen an die Menschheit
ausersehen hat, auf dem Wege des Nachdenkens das moralische Gef�hl, und
bauet auf eben dem Wege auf dasselbe das Princip aller Religion, mit dem
Befehle, an den �brigen Menschen eben das zu thun, was er an ihnen
gethan hat: oder er k�ndigt geradezu dieses Princip an, und gr�ndet es
auf seine Autorit�t, als Herr. Im erstem Falle w�ren wir nicht einmal
gen�thigt, Gott als unmittelbare Ursache dieser �bernat�rlichen Wirkung
anzunehmen, sondern, ob wir gleich ein allgemeines sittliches Verderben
der Menschheit angenommen haben, so k�nnte doch recht f�glich eins der
m�glichen h�hern moralischen Wesen Ursache einer solchen Wirkung seyn.
Finden wir aber anderweitige Gr�nde, den Grund einer solchen Wirkung
unmittelbar in Gott zu setzen, so werden wir diese Gr�nde dadurch gar
nicht entkr�ften, wenn wir sagen, es sey Gott unanst�ndig, den P�dagogen
zu machen; denn nach unsrer Erkenntni� von Gott ist nichts ihm
unanst�ndig, als was gegen das Moralgesetz ist. In diesem Falle h�tten
wir denn auch, ununtersucht, welches moralische Wesen die veranlassende
Ursache dieser Entwickelung sey, keine Offenbarung, sondern eine auf
einem �bernat�rlichen Wege an uns gebrachte Naturreligion. Wenn dieses
Mittel nur m�glich und zur Erreichung des Zwecks hinl�nglich war, so war
keine Offenbarung, d. i. keine _unmittelbar_ auf Gottes Autorit�t
gegr�ndete Ank�ndigung desselben, als Gesetzgebers, n�thig. La�t uns
einen Augenblick annehmen, Gott wolle sich desselben bedienen. Er wird
ohne Zweifel in den Seelen derer, auf die er wirkt, die erwartete
vern�nftige �berzeugung hervorbringen. Diese werden seinem Befehle, und
ihrem eignen Gef�hl der Verbindlichkeit, Moralit�t weiter zu verbreiten,
gem��, sich an die �brige Menschheit wenden, und eben diese �berzeugung
auf eben dem Wege in ihnen aufzubauen suchen, auf welchem sie in ihnen
selbst aufgebaut wurde. Es liegt weder in der menschlichen Natur
�berhaupt, noch in der empirischen Beschaffenheit der angenommenen
Menschen insbesondre ein Grund, warum es diesen Abgeordneten unm�glich
seyn sollte, ihren Zweck zu erreichen, wenn sie nur Geh�r finden, wenn
sie sich nur Aufmerksamkeit verschaffen k�nnen. Aber wie wollen sie sich
diese verschaffen bei Menschen, die schon im Voraus gegen das Resultat
ihrer Vorstellungen eingenommen seyn m�ssen? Was wollen sie diesen das
Nachdenken scheuenden Menschen geben, damit sie die M�he desselben auf
sich nehmen, um die Wahrheit einer Religion erkennen zu m�ssen, welche
ihre Neigungen einschr�nken und sie unter ein Gesetz bringen will? Es
bleibt also nur der letzte Fall �brig: sie m�ssen ihre Lehren unter
g�ttlicher Autorit�t, und als seine Gesandten an die Menschheit,
ank�ndigen.

Auch dies scheint wieder auf zweierlei Art m�glich zu seyn, da� nemlich
Gott entweder auch dieser seiner Gesandten Glauben schlechthin auf
Autorit�t gr�nde, oder da� er nur wolle, und es von ihrer eignen
Einsicht erwarte, da� sie dasjenige, was auf dem blo�en Wege des
Nachdenkens durch irgend ein Mittel aus ihrem Herzen entwickelt worden,
den �brigen Menschen unter g�ttlicher Autorit�t ank�ndigen, insofern sie
einsehen, da� kein anderes Mittel �brig ist, Religion an sie zu bringen.
Das letztere aber ist unm�glich; denn dann h�tte Gott gewollt, da� diese
seine Abgeordneten, -- zwar in der wohlth�tigsten Absicht, -- aber doch,
da� sie l�gen und betr�gen sollten: L�gen und Betrug aber bleibt immer,
in welcher Absicht er auch geschehe, unrecht, weil das nie Princip einer
allgemeinen Gesetzgebung werden kann; und Gott kann nie etwas unrechtes
wollen.

Man k�nnte endlich sich drittens noch als m�glich denken, Gott habe
gewollt, da� sich diese angeblichen Inspirirten t�uschen, und eine auf
Autorit�t gegr�ndete Ank�ndigung der g�ttlichen Moralgesetzgebung, die
ganz nat�rlich, z. B. durch die vom Wunsche darnach aufgeregte Phantasie
in ihnen entstanden w�re, einer �bernat�rlichen Ursache zuschreiben
sollten. Da jede kategorische Antwort auf diese Frage, die bejahende
sowohl, als die verneinende, sich lediglich auf theoretische Principien
gr�nden k�nnte, weil von Erkl�rung einer Naturerscheinung nach derselben
Gesetzen die Rede ist; alle Naturphilosophie aber nicht so weit reicht,
um zu beweisen, da� etwas in der Sinnenwelt _nur_ durch Gesetze der
Natur, oder, da� es durch sie _nicht_ m�glich sey; so kann diese
Behauptung, auf Er�rterung einer Offenbarung _in concreto_ angewandt,
nie, weder bewiesen, noch widerlegt werden; sie geh�rt aber auch nicht
in die Untersuchung vom m�glichen Urspr�nge einer geoffenbarten
Religion, als welche blos aus praktischen Principien angestellt wird.
Allerdings k�nnte eine gewisse Wirkung, als Naturerscheinung betrachtet,
aus uns entdeckbaren Naturgesetzen entstanden seyn, und dennoch k�nnte
es zugleich dem Begriffe eines vern�nftigen Wesens sehr gem�� seyn, da�
wir sie, wenigstens bis zur Erreichung ihrer moralischen Absicht, einer
�bernat�rlichen Ursache zuschrieben; und jener disjunktive Satz: Gewisse
angebliche Inspirirten waren entweder wirklich inspirirt, oder sie waren
Betr�ger, oder sie waren Schw�rmer -- richtiger, und gelinder
ausgedr�ckt, sie waren unvollkommne Naturforscher -- reicht bei weitem
nicht hin, durch ihn die kategorischen Behauptungen, auf welche er
ausgeht, zu begr�nden. Denn erstens heben die Begriffe, die als Glieder
der Eintheilung neben einander gestellt sind, sich nicht wechselseitig
auf. Die M�glichkeit, den letztern anzunehmen, mu� aus Naturbegriffen
widerlegt, oder bewiesen werden; die M�glichkeit der beiden erstem aber
kann nur aus praktischen Principien dargethan werden: beide Principien
aber treffen, sich nicht, und aus dem einen kann sehr wohl bejaht
werden, was das andre verneint. Der letzte Fall also, und einer von den
beiden erstern, sind zugleich m�glich, nur die beiden erstern
widersprechen sich. Zweitens ist die Unm�glichkeit des letztern nie in
einem gegebnen Falle darzuthun. Aber dies alles wird erst in der Folge,
wo wir von der physischen M�glichkeit der erwarteten �bernat�rlichen
Wirkung in der Sinnenwelt reden werden, seine v�llige Deutlichkeit
erhalten.

Da also die M�glichkeit des letztern Falles, die wir freilich nicht
wegr�umen k�nnen, uns nicht irre machen darf, so k�nnen wir nun aus
allem bis jetzt bewiesenen sicher folgende Resultate ziehen: Die
Menschheit kann so tief in moralischen Verfall gerathen, da� sie nicht
anders zur Sittlichkeit zur�ckzubringen ist, als durch die Religion, und
zur Religion nicht anders, als durch die Sinne: eine Religion, die auf
solche Menschen wirken soll, kann sich auf nichts anders gr�nden, als
unmittelbar auf g�ttliche Autorit�t: da Gott nicht wollen kann, da�
irgend ein moralisches Wesen eine solche Autorit�t erdichte, so mu� er
selbst es seyn, der sie einer solchen Religion beilegt.

Aber wozu soll nun diese Autorit�t? und worauf kann Gott, wenn er es mit
Menschen, die in diesem Grade sinnlich sind, zu thun hat, sie gr�nden?
Offenbar nicht auf eine Erhabenheit, f�r welche sie keinen Sinn und
keine Ehrfurcht haben, auf seine Heiligkeit, als welches das moralische
Gef�hl in ihnen schon voraussetzen w�rde, das erst durch die Religion
entwickelt werden soll; sondern auf diejenige, f�r deren Bewunderung sie
aus Naturgr�nden empf�nglich sind, auf seine Gr��e, und Macht als Herr
der Natur und als ihr Herr. Nun aber ist es Heteronomie, und bewirkt
keine Moralit�t, sondern erzwingt h�chstens Legalit�t, wenn wir nur
darum uns dem Inhalte des Moralgesetzes gem�� betragen, weil ein
�berm�chtiges Wesen es will; und eine auf diese Autorit�t gegr�ndete
Religion widerspr�che folglich sich selbst. Aber diese Autorit�t soll
denn auch nicht Gehorsam, sie soll nur Aufmerksamkeit auf die weiter
vorzulegenden Motiven des Gehorsams begr�nden. Aufmerksamkeit aber, als
eine empirische Bestimmung unsrer Seele, ist durch nat�rliche Mittel zu
erregen. Es w�rde zwar offenbar widersprechend seyn, auch nur diese
durch Furcht vor angedrohten Strafen dieses m�chtigen Wesens, oder wol
gar durch physische Mittel erzwingen, oder durch verhei�ne Belohnungen
erschleichen zu wollen; widersprechend, weil Furcht und Hoffnung die
Aufmerksamkeit mehr zerstreuen, als erregen, und h�chstens nur ein
mechanisches Nachsagen, aber keine auf vern�nftige �berlegung gegr�ndete
�berzeugung, welche allein der Grund aller Moralit�t seyn mu�,
hervorbringen k�nnen; widersprechend, weil dies gleich anfangs das
Princip aller Religion verf�lschen, und Gott als ein Wesen darstellen
w�rde, dem man sich noch durch etwas anderes, als durch moralische
Gesinnungen, -- hier durch unwilliges Anh�ren von Dingen, an denen
man kein Interesse hat, und durch �ngstliches Nachplaudern
derselben -- gef�llig machen k�nnte. Aber die Vorstellung einer noch so
gro�en Macht errege auch, so lange wir uns nicht im Widerstreite gegen
sie denken, nicht Furcht, sondern Bewunderung, und Verehrung, die zwar
nur auf pathologischen, und nicht moralischen, Gr�nden beruht, die aber
unsre Aufmerksamkeit auf alles, was von dem m�chtigen Wesen herkommt,
kr�ftig hinzieht. So lange sich nun Gott noch nicht als moralischen
Gesetzgeber, sondern blos als redende Person ank�ndigt, so denken wir
uns noch nicht im Widerstreite gegen ihn; und wenn er sich als solchen
ank�ndigt, so k�ndigt er uns zugleich seine Heiligkeit an, welche uns
alle m�gliche Furcht vor seiner Macht benimmt, indem sie uns zusichert,
da� er nie einen willk�hrlichen Gebrauch von derselben gegen uns machen,
sondern da� ihre Wirkungen auf uns g�nzlich von uns selbst abh�ngen
werden. Die Anforderung Gottes also an uns in einer m�glichen
Offenbarung, ihn _anzuh�ren_, gr�ndet sich auf seine Allmacht, und
unendliche Gr��e, und kann sich auf nichts anders gr�nden, indem Wesen,
die einer Offenbarung bed�rfen, vor's erste keiner andern Vorstellung
von ihm f�hig sind. Seine Anforderung aber ihm zu _gehorchen_, kann sich
auf nichts anderes, als auf seine Heiligkeit gr�nden, weil sonst der
Zweck aller Offenbarung, reine Moralit�t zu bef�rdern, nicht erreicht
w�rde; aber der Begriff der Heiligkeit sowohl, als die Verehrung gegen
sie, mu� schon vorher durch die Offenbarung entwickelt worden
seyn. -- Wir haben einen erhabnen Ausspruch, der dies erl�utert: Ihr
sollt heilig seyn, denn ich bin heilig, spricht der Herr. Der Herr
redet, als Herr, und fordert dadurch alles zur Aufmerksamkeit auf. Aber
die Forderung der Heiligkeit gr�ndet er nicht auf diese seine
Herrschaft, sondern auf seine eigne Heiligkeit.

Aber, wie sollen denn diese Menschen, ehe ihr sittliches Gef�hl noch
geweckt ist, beurtheilen, ob es Gott seyn k�nne, welcher redet? wird
noch gefragt; und hier kommen wir dann auf die Beantwortung eines
Einwurfs, der schon seit langem vor der Seele jedes Lesers geschwebt
haben mu�. Wir haben im vorigen �. bewiesen, da� der Begriff der
Offenbarung vern�nftiger Weise nur _a priori_ m�glich sey, und _a
posteriori_ gar nicht rechtm��ig entstehen k�nne; und in diesem haben
wir gezeigt, da� es einen Zustand geben k�nne, ja da� die ganze
Menschheit in diesen Zustand verfallen k�nne, in welchem es ihr
unm�glich ist, _a priori_ auf den Begriff der Religion, und also auch
der Offenbarung zu kommen. Dies sey ein f�rmlicher Widerspruch, kann man
sagen: oder man kann uns das Dilemma vorlegen: Entweder f�hlten die
Menschen schon das sittliche Bed�rfni�, das sie treiben konnte, eine
Religion zu suchen, und h�tten schon alle Moralbegriffe, die sie von den
Wahrheiten derselben vern�nftig �berzeugen konnten; so bedurften sie
keiner Offenbarung, sondern hatten schon _a priori_ Religion: oder sie
f�hlten weder jenes Bed�rfni�, noch hatten sie jene Begriffe; so
konnten sie sich nie aus moralischen Gr�nden von der G�ttlichkeit einer
Religion �berzeugen; aus theoretischen konnten sie es auch nicht; sie
konnten es also �berhaupt nicht, und eine Offenbarung ist folglich
unm�glich. Aber es folgt nicht, da� Menschen, die sich des Moralgebots
in ihnen wenig bewu�t waren, und durch dasselbe nicht zur Aufsuchung
einer Religion getrieben werden konnten, also der Offenbarung bedurften,
nicht nachher eben durch H�lfe dieser Offenbarung jenes Gef�hl in sich
entwickeln, und so geschickt werden konnten, eine Offenbarung zu pr�fen,
und so vern�nftig zu untersuchen, ob sie g�ttlichen Ursprungs seyn
k�nne, oder nicht. Es k�ndigte sich ihnen eine Lehre als g�ttlich an,
und erregte dadurch wenigstens ihre Aufmerksamkeit. Entweder nahmen sie
nun dieselbe sogleich f�r g�ttlich an; und da sie dies weder aus
theoretischen Principien folgern, noch nach moralischen untersuchen
konnten, weil noch bis jetzt ihr Moralgef�hl unentwickelt war, nahmen
sie etwas ganz ohne Grund an, und es war ein Gl�ck f�r sie, wenn ihnen
der Zufall n�tzlich wurde: oder sie verwarfen sie sogleich; so verwarfen
sie wieder etwas ganz ohne Grund: oder endlich sie lie�en die Sache
unentschieden, bis sie vern�nftige Gr�nde eines Unheils finden w�rden,
und in diesem einzigen Falle handelten sie vern�nftig. _Da�_ Gott rede,
oder _da�_ er _nicht_ rede (als kategorische, aus theoretischen Gr�nden
m�gliche, Behauptung), konnten sie nie beweisen; ob er geredet haben
_k�nne_, konnte nur aus dem Inhalte dessen erhellen, was in seinem Namen
gesagt ward; sie mu�ten es also vor's, erste anh�ren. Wenn nun durch
dieses Anh�ren ihr moralisches Gef�hl entwickelt wurde, so wurde
zugleich der Begriff einer Religion, und des m�glichen Inhalts
derselben, sie komme nun durch Offenbarung, oder ohne sie an uns,
entwickelt; und nun konnten, und mu�ten sie, um zu einem vern�nftigen
F�rwahrhalten zu gelangen, die ihren als g�ttlich angek�ndigte
Offenbarung mit ihrem nun entwickelten Begriffe einer Offenbarung
_a priori_ vergleichen, und nach der �bereinstimmung oder
Nicht�bereinstimmung mit demselben ein Urtheil �ber sie f�llen: und das
l�s't dann den vermeinten Widerspruch v�llig auf. Ein vern�nftiges
Aufnehmen einer gegebnen Offenbarung, als g�ttlich, ist nur aus Gr�nden
_a priori_ m�glich, aber _a posteriori_ k�nnen, und m�ssen in gewissen
F�llen, Gelegenheitsursachen gegeben werden, um diese Gr�nde zu
entwickeln.

Alle diese Untersuchungen nun haben den eigentlichen Fragepunkt mehr
vorbereitet, als bestimmt und entwickelt. Da nemlich nach allem bisher
gesagten kein vern�nftiges Aufnehmen einer Offenbarung als g�ttlich,
eher als nach v�lliger Entwickelung des Moralgef�hls in uns, statt
findet; da ferner nur auf dieses Gef�hl, und den dadurch in uns
begr�ndeten Willen der Vernunft zu gehorchen, jeder Entschlu� einem
Gesetze Gottes zu gehorchen sich gr�nden kann: (�. 3.) so scheint die
g�ttliche Autorit�t, worauf eine gegebne Offenbarung sich gr�nden
k�nnte, ihren ganzen Nutzen zu verlieren, sobald es m�glich wird, sie
anzuerkennen. So lange nemlich eine solche Offenbarung noch arbeitet, um
den Menschen zur Empf�nglichkeit f�r Moralit�t zu bilden, ist es
demselben v�llig problematisch, ob sie g�ttlichen Ursprungs auch nur
seyn k�nne, weil dies sich nur aus einer Beurtheilung derselben nach
Moralprincipien ergeben, kann; sobald aber nach geschehener Entwickelung
des Moralgef�hls in ihm, eine solche Beurtheilung m�glich ist, so
scheint dies Moralgef�hl allein hinl�nglich seyn zu k�nnen, um ihn zum
Gehorsam gegen das Moralgesetz, blos als solches, zu bestimmen. Und
obgleich, wie ebenfalls oben (�. 3.) gezeigt worden, auch bei dem
festesten Willen dem Moralgesetze, blos als Gesetze der Vernunft, zu
gehorchen, einzelne F�lle m�glich sind, in denen dasselbe einer
Verst�rkerung seiner Kausalit�t durch die Vorstellung, es sey Gottes
Gesetz, bedarf, so ist doch in dem durch eine geschehene Offenbarung
zur Moralit�t gebildeten Subjekte die Vorstellung dieser g�ttlichen
Gesetzgebung sowohl ihrer Materie nach durch praktische
Vernunftprincipien, als ihrer Form nach durch Anwendung derselben auf
den Begriff einer Welt, v�llig m�glich, und es erscheint kein Grund,
warum er sie sich, als durch eine �bernat�rliche Wirkung in der
Sinnenwelt gegeben, denken sollte. Es mu� also ein Bed�rfni�, freilich
nur ein empirisches, aufgezeigt werden, welchem nur durch die bestimmte
Vorstellung einer _durch eine Wirkung in der Sinnenwelt geschehnen_
Ank�ndigung Gottes als moralischen Gesetzgebers abgeholfen werden kann,
wenn diese ganze Vorstellung nicht vergeblich, und der Begriff einer
Offenbarung nicht leer seyn soll, indem ein Glaube an dieselbe
allenfalls n�tzlich seyn k�nnte, so lange er nicht m�glich ist, und
sobald er m�glich wird, seinen ganzen Nutzen verl�hre: denn unm�glich
k�nnen wir die frommen Empfindungen �ber die zu unsrer Schwachheit sich
herablassende G�te Gottes, u. dergl., die durch eine solche Vorstellung
in uns entstehen m�ssen, als den ganzen bleibenden Nutzen einer
Offenbarung angeben.

Nun sind in obiger Deduktion des Offenbarungsbegriffs zum Behuf der
realen M�glichkeit desselben nicht nur solche vern�nftige Wesen
Vorausgesetzt worden, in denen das Moralgesetz seine Kausalit�t auf
immer, sondern auch solche, bei denen es dieselbe in einzelnen F�llen
verlohren habe. Wo auch nicht der Wille ein Sittengesetz anzuerkennen,
und ihm zu gehorchen, vorhanden ist, ist das Moralgesetz ganz ohne
Kausalit�t; wo hingegen zwar dieser, aber nicht die v�llige Freiheit da
ist, verliert es seine Kausalit�t in einzelnen F�llen. Wie die
Offenbarung die Wirksamkeit desselben im ersten Falle wieder herstelle,
ist jetzt gezeigt worden: ob sie auch im zweiten einen ihr wesentlichen,
nur durch sie m�glichen Einflu� habe, davon ist jetzt die Frage. Da im
ersten Falle die Offenbarung noch gar nicht als das, f�r was sie sich
vern�nftiger Weise anerkannt werden kann, so k�nnte man diese ihre
Funktion -- die der Offenbarung _an sich_, insofern sie von unsrer
Vorstellungsart ganz unabh�ngig ist, oder ihrer _Materie_ nach (_functio
revelationis materialiter spectatae_) nennen; hingegen das, was sie im
zweiten Falle zu leisten h�tte, die Funktion der Offenbarung, insofern
wir sie daf�r anerkennen, oder ihrer _Form_ nach (_functio revelationis
formaliter spectatae_), und, da Offenbarung eigentlich nur dadurch es
wird, da� wir sie daf�r erkennen, der Offenbarung _im eigentlichsten
Sinne_.

Wir haben oben bei Er�rterung der Funktion einer Offenbarung ihrer
Materie nach ganz richtig angenommen, da� dieselbe sich nur auf
Subjekte beziehe, in denen auch nicht einmal der Wille dem
Vernunftgesetze zu gehorchen vorhanden sey, da� sie hingegen in dieser
Funktion diejenigen, denen es nicht an diesem Willen, wol aber an
v�lliger Freiheit ihn zu vollbringen, mangelt, nicht zu Objekten habe,
sondern da� zu Herstellung der Freiheit in dergleichen Subjekten die
Naturreligion hinl�nglich sey. Da nun durch die Offenbarung vermittelst
ihrer ersten Funktion die Willensbestimmung durchs Moralgesetz m�glich
gemacht, mithin alle vern�nftige Wesen zur zweiten Stuffe der
moralischen Vollkommenheit erhoben werden sollen, so w�rde, wenn Wesen
auf dieser zweiten Stuffe die Naturreligion stets genugthuend seyn
k�nnte, gar keine Funktion der Offenbarung ihrer Form nach, nemlich
keine Wirksamkeit derselben zu Herstellung der Freiheit statt finden,
und, da dies die Funktion der Offenbarung im eigentlichsten Sinne ist,
kein wahres Bed�rfni� eines Glaubens an Offenbarung gezeigt werden
k�nnen; f�nde sie aber statt, so scheint dies dem obigen Satze von der
Hinl�nglichkeit der Naturreligion zur Herstellung der Freiheit zu
widersprechen. Wir haben also vor's erste zu untersuchen, ob sich ein
Einflu� der Vorstellung von einer geschehnen Offenbarung auf das Gem�th
zur Herstellung der gehemmten Freiheit des Willens denken lasse, und
dann, wenn sich ein solcher Einflu� zeigen sollte, zu untersuchen, ob
und inwiefern beide Behauptungen beisammenstehen k�nnen.

Es ist eine der Eigent�mlichkeiten des empirischen Charakters des
Menschen, da�, so lange eine seiner Gem�thskr�fte besonders aufgeregt,
und in lebhafter Th�tigkeit ist, andere, und das um desto mehr, jemehr
sie sich, von jener entfernen, unth�tig, und gleichsam erschlafft sind:
und da� diese ihre Erschlaffung gr��er ist, je gr��er, die Th�tigkeit
jener. So vergeblich man sich bem�hen w�rde, jemanden, der durch
sinnlichen Reitz bestimmt, oder in einem heftigen Affekte ist, durch
Vernunftgr�nde anders zu bestimmen; eben so sicher ist's, da� im
Gegensatze eine Erhebung der Seele durch Ideen, oder eine Anstrengung
derselben durch Nachdenken m�glich ist, bei welcher sinnliche Eindr�cke
fast ihre ganze Kraft verlieren. Soll in solchen F�llen auf einen
Menschen gewirkt werden, so kann es fast nicht anders geschehen, als
vermittelst derjenigen Kraft, die eben jetzt in Th�tigkeit ist, indem
auf die �brigen kaum ein Eindruck zu machen ist, oder wenn er auch zu
machen w�re, er nicht hinreichend seyn w�rde, den Willen des Menschen zu
bestimmen.

Einige Gem�thskr�fte haben eine n�here Verwandtschaft, und einen gr��ern
wechselseitigen Einflu� auf einander, als andere. Denjenigen, der vom
Sinnenreize fortgerissen ist, wird man durch Vernunftgr�nde vergeblich
zur�ckhalten wollen, aber durch Darstellung eines andern sinnlichen
Eindrucks vermittelst der Einbildungskraft kann es sehr leicht, ohne
Anwesenheit des sinnlichen Gegenstandes, also ohne unmittelbare
Sinnenempfindung, gelingen. Alle durch empirische Sinnlichkeit
bestimmbare Kr�fte stehen in solcher Korrespondenz.

Die der Pflicht widerstreitenden Bestimmungen werden alle durch
Eindr�cke auf diese Kr�fte bewirkt; durch Sinnenempfindung, die entweder
unmittelbar dem Gegenstande au�er uns korrespondirt, oder die durch die
empirische Einbildungskraft reproducirt wird, durch Affekten, durch
Leidenschaften. Welches Gegengewicht soll nun der Mensch einer solchen
Bestimmung entgegensetzen, wenn sie so stark ist, da� sie die Stimme der
Vernunft g�nzlich unterdr�ckt? Offenbar mu� dies Gegengewicht durch eine
Kraft des Gem�ths an die Seele gebracht werden, welche von der einen
Seite sinnlich, und also f�hig ist einer Bestimmung der sinnlichen Natur
des Menschen entgegenzuwirken, von der andern durch Freiheit bestimmbar
ist, und Spontaneit�t hat: und diese Kraft des Gem�ths ist die
Einbildungskraft. Durch sie also mu� das einzig m�gliche Motiv einer
Moralit�t, die Vorstellung der Gesetzgebung des Heiligen, an die Seele
gebracht werden. Diese Vorstellung nun gr�ndet in der Naturreligion sich
auf Vernunftprincipien; ist aber diese Vernunft, wie wir voraussetzen,
g�nzlich unterdr�ckt, so erscheinen die Resultate derselben dunkel,
ungewi�, unzuverl�ssig. Auch die Principien dieser Vorstellung also
sollten durch die Einbildungskraft vorstellbar seyn. Dergleichen
Principien nun w�ren Fakta in der Sinnenwelt, oder eine
Offenbarung. -- Gott ist, denn er hat geredet, und gehandelt, mu� sich
der Mensch in solchen Augenblicken sagen k�nnen: er will, da� ich jetzt
nicht so handle, denn er hat es ausdr�cklich, mit solchen Worten, unter
solchen Umst�nden, u. s. f., verboten; ich werde einst wegen der
Entschlie�ung, die ich jetzt fassen werde, unter gewissen bestimmten
Feierlichkeiten ihm Rechenschaft geben. -- Sollen solche Vorstellungen
aber Eindruck auf ihn machen, so mu� er die denselben zum Grunde
liegenden Fakta als v�llig wahr und richtig annehmen k�nnen; sie m�ssen
also nicht etwan durch seine eigne Einbildungskraft erdichtet, sondern
ihr gegeben werden. Da� durch eine solche Vorstellung, der reinen
Moralit�t einer durch sie bewirkten Handlung kein Abbruch gethan werde,
folgt unmittelbar aus unsrer Voraussetzung, das durch die
Einbildungskraft versinnlicht dargestellte Motiv solle kein andres als
die Heiligkeit des Gesetzgebers, und nur das Vehikulum derselben solle
sinnlich seyn.

Ob inzwischen die Reinheit des Motivs nicht oft durch die Sinnlichkeit
des Vehikulums leide, und ob nicht oft Furcht der Strafe, oder Hoffnung
der Belohnung, auf einen durch die Vorstellung der Offenbarung bewirkten
Gehorsam weit mehr Einflu� habe, als reine Achtung f�r die Heiligkeit
des Gesetzgebers, hat eine allgemeine Kritik des Offenbarungsbegriffs
eigentlich nicht zu untersuchen; sondern nur zu erweisen, da� dies _in
abstracto_ nicht nothwendig sey, und _in concreto_ schlechterdings nicht
geschehen d�rfe, wenn die Religiosit�t �cht und nicht blos feinere
Selbstsucht seyn solle. Da dies inzwischen nur zu leicht geschehen kann;
da sich ferner im Allgemeinen nicht zeigen l��t, wenn, in wie weit, und
warum �berhaupt eine solche Verst�rkung des Moralgesetzes durch
Vorstellung einer Offenbarung n�thig sey; da endlich es schlechterdings
nicht zu leugnen ist, da� nicht ein allgemeiner unbezweifelt auf das
Moralgesetz gegr�ndeter Trieb in uns sey, ein vern�nftiges Wesen mehr zu
ehren, je weniger Verst�rkung die Idee des schlechthin Rechten in seinem
Gem�the bedarf, um ihn zu bewegen, es hervorzubringen; so l��t sich auch
nicht leugnen, da� es weit ehrenvoller f�r die Menschheit seyn w�rde,
wenn die Naturreligion stets hinl�nglich w�re, sie in jedem Falle zum
Gehorsam gegen das Moralgesetz zu bestimmen: und in diesem Sinne k�nnen
denn beide S�tze wohl beisammenstehen, nemlich, da� sich _a priori_ (vor
der wirklich gemachten Erfahrung) nicht einsehen lasse, warum die
Vorstellung einer Offenbarung n�thig seyn sollte, um die gehemmte
Freiheit herzustellen; da� aber die fast allgemeine Erfahrung in uns und
andern uns fast t�glich belehre, da� wir allerdings schwach genug sind,
einer dergleichen Vorstellung zu bed�rfen.


�. 9.

_Von der physischen M�glichkeit einer Offenbarung._

Der Begriff der Offenbarung _a priori_, wie er durch Aufzeigung eines
Bed�rfnisses der empirischen Sinnlichkeit _a posteriori_ berechtigt ist,
erwartet eine �bernat�rliche Wirkung in der Sinnenwelt. Ist diese auch
�berhaupt m�glich? ist es �berhaupt gedenkbar, da� etwas _au�er_ der
Natur eine Kausalit�t _in_ der Natur habe? k�nnte man dabei noch fragen:
und wir beantworten diese Frage, um theils in die noch immer dunkle
Lehre von der M�glichkeit des Beisammenstehens der Nothwendigkeit nach
Natur-, und der Freiheit nach Moralgesetzen, wenigstens f�r unsre
gegenw�rtige Absicht, wo m�glich, etwas mehr Licht zu bringen, theils um
aus ihrer Er�rterung eine f�r die Berichtigung des Begriffs der
Offenbarung nicht unwichtige Folge herzuleiten.

Da� es �berhaupt m�glich seyn m�sse, ist erstes Postulat, das die
praktische Vernunft _a priori_ macht, indem sie das �bernat�rliche in
uns, unser oberes Begehrungsverm�gen, bestimmt, Ursache au�er sich in
der Sinnenwelt, entweder der in uns, oder der au�er uns zu werden,
welches hier Eins ist.

Es ist aber vor's erste zu erinnern, da� es ganz zweierlei ist, ob wir
sagen: der Wille, als oberes Begehrungsverm�gen, ist frei; denn wenn das
letztere hei�t, wie es denn das hei�t, er steht nicht unter
Naturgesetzen, so ist dies sogleich einleuchtend, weil er, als oberes
Verm�gen, gar kein Theil der Natur, sondern etwas �bersinnliches
ist: -- oder ob wir sagen: eine solche Bestimmung des Willens wird
Kausalit�t in der Sinnenwelt; wo wir allerdings fordern, da� etwas, das
unter Naturgesetzen steht, durch etwas, das kein Theil der Natur ist,
bestimmt werden soll, welches sich zu widersprechen und den Begriff von
der Naturnothwendigkeit aufzuheben scheint, der doch den Begriff einer
Natur �berhaupt erst m�glich macht.

Hierauf ist vor's erste �berhaupt zu erinnern, da�, so lange die Rede
von blo�er Naturerkl�rung ist, es uns schlechterdings nicht erlaubt ist,
eine Kausalit�t durch Freiheit anzunehmen, weil die ganze
Naturphilosophie von einer solchen Kausalit�t nichts wei�; und
hinwiederum, so lange die Rede von blo�er Bestimmung des obern
Begehrungsverm�gens ist, es gar nicht n�thig ist, auf die Existenz
einer Natur �berhaupt R�cksicht zu nehmen. Beide Kausalit�ten, die des
Natur- und die des Moralgesetzes, sind sowohl der Art ihrer Kausalit�t,
als ihrer Objekte nach, unendlich verschieden. Das Naturgesetz gebietet
mit absoluter Nothwendigkeit, das Moralgesetz befiehlt der Freiheit; das
erstere beherrscht die Natur, das zweite die Geisterwelt. _Mu�_, das
Losungswort des ersten, und _Soll_, das Losungswort des zweiten, reden
von ganz verschiednen Dingen, und k�nnen sich, auch einander
entgegengesetzt, nicht widersprechen, denn sie begegnen sich nicht.

Ihre Wirkungen in der Sinnenwelt aber begegnen sich, und d�rfen sich
auch nicht widersprechen, wenn nicht entweder Naturerkenntni� von der
einen, oder die durch die praktische Vernunft geforderte Kausalit�t der
Freiheit in der Sinnenwelt von der andern Seite unm�glich seyn soll. Die
M�glichkeit dieser �bereinkunft zweier von einander selbst g�nzlich
unabh�ngiger Gesetzgebungen l��t sich nun nicht anders denken, als durch
ihre gemeinschaftliche Abh�ngigkeit von einer obern Gesetzgebung, welche
beiden zum Grunde liegt, die f�r uns aber g�nzlich unzug�nglich ist.
K�nnten wir das Princip derselben einer Weltanschauung zum Grunde legen,
so w�rde nach ihm, eine, und eben dieselbe Wirkung, die uns auf die
Sinnenwelt bezogen nach dem Moralgesetze als _frei_, und auf Kausalit�t
der Vernunft zur�ckgef�hrt, in der Natur als _zuf�llig_ erscheint, als
v�llig nothwendig erkannt werden. Da wir aber dies nicht k�nnen, so
folgt daraus offenbar, da� wir, sobald wir auf eine Kausalit�t durch
Freiheit R�cksicht nehmen, nicht alle Erscheinungen in der Sinnenwelt
nach blo�en Naturgesetzen als nothwendig, sondern viele nur als zuf�llig
annehmen m�ssen; und da� wir sonach nicht alle _aus_ den Gesetzen der
Natur, sondern manche blos _nach_ Naturgesetzen erkl�ren d�rfen. _Etwas
blos nach Naturgesetzen erkl�ren_ aber hei�t: die Kausalit�t der Materie
der Wirkung au�er der Natur; die Kausalit�t der Form der Wirkung aber in
der Natur annehmen. _Nach_ den Gesetzen der Natur m�ssen sich alle
Erscheinungen in der Sinnenwelt erkl�ren lassen, denn sonst k�nnten sie
nie ein Gegenstand der Erkenntni� werden.

La�t uns jetzt diese Grunds�tze auf jene erwartete �bernat�rliche
Einwirkung Gottes in die Sinnenwelt anwenden. Gott ist, laut der
Vernunftpostulate, als dasjenige Wesen zu denken, welches die Natur dem
Moralgesetze gem�� bestimmt. In ihm also ist die Vereinigung beider
Gesetzgebungen, und seiner Weltanschauung liegt jenes Princip, von
welchem sie beide gemeinschaftlich abh�ngen, zum Grunde. Ihm ist also
nichts nat�rlich, und nichts �bernat�rlich, nichts nothwendig, und
nichts zuf�llig, nichts m�glich, und nichts wirklich. Soviel k�nnen wir
negativ, durch die Gesetze _unsers_ Denkens gen�thigt, sicher behaupten;
wenn wir aber positiv die Modalit�t seines Verstandes bestimmen wollten,
so w�rden wir transscendent. Es kann also die Frage gar nicht davon
seyn, wie _Gott_ eine �bernat�rliche Wirkung in der Sinnenwelt sich als
m�glich denken, und wie er sie wirklich machen k�nne; sondern wie _wir_
uns eine Erscheinung als durch eine �bernat�rliche Kausalit�t Gottes
gewirkt denken k�nnen?

Wir sind durch unsre Vernunft gen�thigt, das ganze System der
Erscheinungen, die ganze Sinnenwelt zuletzt von einer Kausalit�t durch
Freiheit nach Vernunftgesetzen, und zwar von der Kausalit�t Gottes
abzuleiten. Die ganze Welt ist f�r uns �bernat�rliche Wirkung Gottes. Es
lie�e sich also wol denken, da� Gott die erste nat�rliche Ursache einer
gewissen Erscheinung, die einer seiner moralischen Absichten gem�� war,
gleich Anfangs (denn wir d�rfen hier ganz menschlich reden, da wir hier
nicht objektive Wahrheiten, sondern subjektive Denkm�glichkeiten
aufstellen) in den Plan des Ganzen verflochten habe. Die Einwendung, die
man dagegen gemacht hat: das hei�e durch einen Umweg thun, was man
geradezu thun k�nne; gr�ndet sich auf eine grobe Anthropomorphose, als
ob Gott unter Zeitbedingungen stehe. In diesem Falle w�rde die
Erscheinung ganz und vollkommen aus den Gesetzen der Natur, bis zum
�bernat�rlichen Urspr�nge der ganzen Natur selbst, erkl�rt werden
k�nnen, wenn wir dieselbe im Zusammenhange �bersehen k�nnten; und
dennoch w�re sie auch zugleich, als durch die Kausalit�t eines
g�ttlichen Begriffs vom moralischen dadurch zu erreichenden Zwecke
bewirkt, anzusehen.

Oder wir k�nnten f�r's zweite annehmen, Gott habe wirklich in die schon
angefangne, und nach Naturgesetzen fortlaufende Reihe der Ursachen und
Wirkungen einen Eingriff gethan, und durch unmittelbare Kausalit�t
seines moralischen Begriffs eine andre Wirkung hervorgebracht, als durch
die blo�e Kausalit�t der Naturwesen nach Naturgesetzen w�rde erfolgt
seyn; so haben wir hierdurch wieder nicht bestimmt, bei _welchem_ Gliede
der Kette er eingreifen sollte, ob eben bei dem der beabsichtigten
Wirkung unmittelbar vorhergehenden, oder ob er es nicht auch bei einem
der Zeit und den Zwischenwirkungen nach vielleicht sehr weit von ihr
entfernten thun konnte. Nehmen wir den zweiten Fall an, so werden wir,
wenn wir die Naturgesetze durchaus kennen, die Erscheinung, von der die
Rede ist, nach Naturgesetzen richtig aus der vorhergehenden, und diese
wieder aus der vorhergehenden, und so vielleicht ins Unendliche fort,
erkl�ren k�nnen, bis wir endlich freilich auf eine Wirkung sto�en, die
wir nicht mehr aus, sondern blos nach Naturgesetzen erkl�ren k�nnen.
Gesetzt aber, wir k�nnten oder wollten dieser Reihe der nat�rlichen
Ursachen nur bis auf einen gewissen Punkt nachsp�ren; so w�re es sehr
m�glich, da� innerhalb dieser uns gesetzten Grenzen jene nicht mehr
nat�rlich zu erkl�rende Wirkung nicht fiele: aber wir w�ren dadurch noch
gar nicht berechtiget, zu schlie�en, da� die untersuchte Erscheinung
�berhaupt nicht durch eine �bernat�rliche Kausalit�t bewirkt seyn
k�nnte. Nur im ersten Falle also w�rden wir sogleich von der Erscheinung
aus auf eine aus Naturgesetzen nicht zu erkl�rende Kausalit�t sto�en,
die es uns theoretisch m�glich machte, eine �bernat�rliche f�r sie
anzunehmen.

Aber will Gott nicht, da� der sinnliche Mensch, gegen welchen er sich
durch diese Wirkung als Urheber der Offenbarung legitimirt, sie f�r
�bernat�rlich anerkennen solle? Es w�rde nicht anst�ndig seyn, zu sagen,
Gott wolle, da� wir jenen falschen Schlu� machen sollten, auf welchen
eine _theoretische Anerkennung_ einer Erscheinung in der Natur, als
durch eine Kausalit�t au�er ihr bewirkt, sich nach obiger Er�rterung
offenbar gr�ndet. Aber da sie denn auch nicht �berzeugung, welches sie
nicht kann, sondern nur Aufmerksamkeit begr�nden soll, so ist es f�r
diese Absicht v�llig hinreichend, wenn wir es inde�, bis wir der
moralischen �berzeugung f�hig sind, theoretisch nur f�r _m�glich_
annehmen, da� sie durch �bernat�rliche Kausalit�t bewirkt worden seyn
_k�nne_, und dazu (um es _theoretisch_ m�glich zu denken, denn um es
moralisch _m�glich_ zu finden, geh�rt laut obiger Er�rterung auch nicht
einmal das,) geh�rt weiter nichts, als da� _wir_ keine nat�rliche
Ursachen dieser Erscheinung sehen. Denn es ist der Vernunft ganz gem��
gedacht: wenn ich eine Begebenheit nicht aus Naturursachen erkl�ren
kann, so kommt dies entweder daher, weil ich die Naturgesetze, nach
denen sie m�glich ist, nicht kenne, oder daher, weil sie nach
dergleichen Gesetzen �berhaupt nicht m�glich ist[19]. -- Wen fa�t nun
hier dieses _Wir_ in sich? Offenbar diejenigen, und nur sie, welche in
dem Plane der zu erregenden Aufmerksamkeit befa�t sind. Gesetzt also,
man k�nnte, nachdem dieser Zweck erreicht, und die Menschheit zur
F�higkeit eines moralischen Glaubens an die G�ttlichkeit einer
Offenbarung erhoben ist, durch erh�hte Einsicht in die Gesetze der Natur
zeigen, da� gewisse f�r �bernat�rlich gehaltne Erscheinungen, auf welche
diese Offenbarung sich gr�ndet, aus Naturgesetzen v�llig erkl�rbar
seyen; so w�rde blos hieraus, wann nur diesem Irrthume nicht
wilk�hrlicher geflissentlicher Betrug, sondern blos unwillk�hrliche
T�uschung zum Grunde gelegen, gegen die m�gliche G�ttlichkeit einer
solchen Offenbarung gar nichts gefolgert werden k�nnen: da eine Wirkung,
besonders wenn sie dem Urgrunde aller Naturgesetze zugeschrieben wird,
gar wohl v�llig nat�rlich, und doch zugleich �bernat�rlich, d. i. durch
die Kausalit�t seiner Freiheit, gem�� dem Begriffe einer moralischen
Absicht, gewirkt seyn kann.

Das Resultat des hier gesagten ist, da�, so wenig es dem dogmatischen
Vertheidiger des Offenbarungsbegriffs erlaubt werden d�rfe, aus der
Unerkl�rbarkeit einer gewissen Erscheinung aus Naturgesetzen auf eine
�bernat�rliche Kausalit�t, und wol gar geradezu auf die Kausalit�t
Gottes zu schlie�en; eben so wenig sey es dem dogmatischen Gegner
desselben zu verstatten, aus der Erkl�rbarkeit eben dieser Erscheinungen
aus Naturgesetzen zu schlie�en, da� sie weder durch �bernat�rliche
Kausalit�t �berhaupt, noch insbesondre durch Kausalit�t Gottes m�glich
seyen. Die ganze Frage darf gar nicht dogmatisch, nach theoretischen
Principien, sondern sie mu� moralisch, nach Principien der praktischen
Vernunft, er�rtert werden, wie sich aus allem bisher gesagten zur
Gn�ge[TN11] ergiebt; wie dieses aber geschehen m�sse, wird im Verfolge
dieser Abhandlung gezeigt werden.


�. 10.

_Kriterien der G�ttlichkeit einer Offenbarung ihrer Form nach._

Um uns von der M�glichkeit, da� eine gegebne Offenbarung von Gott sey,
vern�nftig �berzeugen zu k�nnen, m�ssen wir sichere Kriterien dieser
G�ttlichkeit haben. Da der Begriff einer Offenbarung _a priori_ m�glich
ist, so ist es dieser Begriff selbst, an den wir eine _a posteriori_
gegebne Offenbarung halten m�ssen, d. i. von diesem Begriffe m�ssen
sich die Kriterien ihrer G�ttlichkeit ableiten lassen.

Wir haben bisher den Begriff der Offenbarung, blos ihrer Form nach,
insofern diese religi�s seyn muss, mit g�nzlicher Abstraktion vom
m�glichen Inhalte einer _in concreto_ gegebnen Offenbarung, er�rtert;
wir haben also vor jetzt nur die Kriterien der G�ttlichkeit einer
Offenbarung in Absicht ihrer Form festzusetzen. An der Form einer
Offenbarung aber, d. i. an einer blo�en Ank�ndigung Gottes als
moralischen Gesetzgebers durch eine �bernat�rliche Erscheinung in der
Sinnenwelt, k�nnen wir zweierlei unterscheiden, nemlich das _�u�ere_
derselben, d. i. die Umst�nde, unter welchen, und die Mittel, durch
welche diese Ank�ndigung geschah, und dann das _innere_, d. i. die
Ank�ndigung selbst.

Der Begriff der Offenbarung _a priori_ setzt ein empirisch gegebnes
moralisches Bed�rfni� derselben voraus, ohne welches sich die Vernunft
eine Veranstaltung der Gottheit, die dann �berfl�ssig, und g�nzlich
zwecklos war, nicht als moralisch m�glich denken konnte, und die
empirische Deduktion der Bedingungen der Wirklichkeit dieses Begriffs
entwickelte dieses Bed�rfni�. Es mu� also gezeigt werden k�nnen, da� zur
Zeit der Entstehung einer Offenbarung, die auf einen g�ttlichen Ursprung
Anspruch macht, dieses Bed�rfni� wirklich da gewesen, und da� nicht
schon eine andere, alle Kriterien der G�ttlichkeit an sich tragende
Religion unter eben den Menschen, denen sich diese bestimmte, vorhanden,
oder ihnen leicht durch nat�rliche Mittel mitzutheilen war. _Eine
Offenbarung, von der dies gezeigt werden kann, kann von Gott seyn: eine,
von der das Gegentheil gezeigt werden kann, ist sicher nicht von
Gott._ -- Es ist n�thig, dieses Kriterium ausdr�cklich festzusetzen, um
aller Schw�rmerei und allen m�glichen unberufenen Inspirirten jetziger
oder k�nftiger Zeiten, Einhalt zu thun. Ist eine Offenbarung, ihrem
Inhalte nach, verf�lscht, so ist es Pflicht und Recht jedes tugendhaften
Mannes, ihr ihre urspr�ngliche Reinigkeit wiederzugeben, aber dazu
bedarf es keiner neuen g�ttlichen Autorit�t, sondern blo�er Berufung auf
die schon vorhandne, und Entwickelung der Wahrheit aus unserm
moralischen Gef�hle. Auch wird durch dieses Kriterium nicht schlechthin
die M�glichkeit zweier zugleich existirender g�ttlicher Offenbarungen
geleugnet, wenn die Besitzer derselben nur nicht in der Lage sind, sie
sich mitzutheilen.

Gott soll Ursache der Wirkungen seyn, durch welche die Offenbarung
geschieht. Alles aber, was unmoralisch ist, widerspricht dem Begriffe
von Gott. _Jede Offenbarung also, die sich durch unmoralische Mittel
angek�ndigt, behauptet, fortgepflanzt hat, ist sicher nicht von
Gott._ -- Es ist allemal, die Absicht mag seyn, welche sie wolle,
unmoralisch, zu betr�gen. Unterst�tzt also ein angeblich g�ttlicher
Gesandter seine Autorit�t durch Betrug, so kann das Gott nicht gewollt
haben. �berdies bedarf ein wirklich von Gott unterst�tzter Prophet
keines Betrugs. Er f�hrt nicht seine Absicht, sondern die Absicht Gottes
aus, und kann es also Gott v�llig �berlassen, in wie weit, und wie er
diese Absicht unterst�tzen wolle. Aber, k�nnte man noch sagen, der Wille
des g�ttlichen Gesandten ist frei, und er kann, vielleicht aus
wohlmeinender Absicht, mehr thun wollen, als ihm aufgetragen ist, die
Sache noch mehr beglaubigen wollen, als sie schon beglaubigt ist, und
dadurch zum Betruge hingerissen werden; und dann ist nicht Gott, sondern
der Mensch, dessen er sich bediente, Ursache dieses Betruges. -- Wir
d�rfen nicht �berhaupt leugnen, da� sich Gott nicht unmoralischer, oder
moralisch schwacher Menschen zur Ausbreitung einer Offenbarung bedienen
k�nne; denn wie, wenn keine andere da sind? und es werden, wo das
h�chste Bed�rfni� der Offenbarung vorhanden ist, allerdings keine andere
seyn. Aber er darf ihnen, wenigstens in Verrichtung seines Auftrags, den
Gebrauch unmoralischer Mittel auch nicht zulassen; er m��te es durch
seine Allmacht verhindern, wenn ihr freier Wille sich dahin lenkte. Denn
wenn der Betrug entdeckt w�rde, -- und jeder Betrag kann es, -- so sind
zwei F�lle m�glich. Entweder die erregte Aufmerksamkeit verschwindet,
und an ihre Stelle tritt der Verdru�, sich get�uscht zu sehen, und das
Mistrauen gegen alles, was aus diesen oder �hnlichen Quellen kommt,
welches dem bei dieser Anstalt �berhaupt beabsichtigten Zwecke
widerspricht: oder wenn die Lehre schon autorisirt genug ist, so wird
dadurch auch der Betrug autorisirt; jeder h�lt sich f�r v�llig erlaubt,
was ein g�ttlicher Gesandter sich erlaubte; welches der Moralit�t, und
dem Begriffe aller Religion widerspricht.

Der Endzweck jeder Offenbarung ist reine Moralit�t. Diese ist nur durch
Freiheit m�glich, und l��t sich also nicht erzwingen. Nicht nur sie
aber, sondern auch die Aufmerksamkeit auf Vorstellungen, welche dahin
abzwecken, das Gef�hl f�r sie zu entwickeln, und die Bestimmung des
Willens beim Widerstreite der Neigung zu erleichtern, l��t sich nicht
erzwingen, sondern Zwang ist ihr vielmehr entgegen. Keine g�ttliche
Religion also mu� durch Zwang oder Verfolgung sich angek�ndigt oder
ausgebreitet haben: denn Gott kann sich keiner zweckwidrigen Mittel
bedienen, oder den Gebrauch solcher Mittel bei Absichten, die die
seinigen sind, auch nur zulassen, weil sie dadurch gerechtfertiget
w�rden. Jede Offenbarung also, die durch Verfolgung sich angek�ndigt
und befestigt hat, ist sicher nicht von Gott. _Diejenige Offenbarung
aber, die sich keiner andern, als moralischer Mittel, zu ihrer
Ank�ndigung und Behauptung bedient hat, kann von Gott seyn._ Dies sind
die Kriterien der G�ttlichkeit einer Offenbarung in R�cksicht auf ihre
�u�ere Form. Wir gehen zu denen der Innern fort.

Jede Offenbarung soll Religion begr�nden, und alle Religion gr�ndet sich
auf den Begriff Gottes, als moralischen Gesetzgebers. Eine Offenbarung
also, die uns ihn als etwas anderes ank�ndigt, welche uns etwa
theoretisch sein Wesen kennen lehren will, oder ihn als politischen
Gesetzgeber aufstellt, ist wenigstens das nicht, was wir suchen, sie ist
nicht geoffenbarte _Religion. Jede Offenbarung also mu� uns Gott als
moralischen Gesetzgeber ank�ndigen, und nur von derjenigen, deren Zweck
das ist, k�nnen wir aus moralischen Gr�nden glauben, da� sie von Gott
sey._

Der Gehorsam gegen die moralischen Befehle Gottes kann sich nur auf
Verehrung, und Achtung f�r seine Heiligkeit gr�nden, weil er nur in
diesem Falle rein moralisch ist. _Jede Offenbarung also, die uns durch
andre Motiven_, z. B. _durch angedrohte Strafen, oder versprochne
Belohnungen, zum Gehorsam bewegen will, kann nicht von Gott seyn_, denn
dergleichen Motiven widersprechen der reinen Moralit�t. -- Es ist zwar
sicher, und wird weiter unten ausgef�hrt werden, da� eine Offenbarung
die Verhei�ungen des Moralgesetzes, als Verhei�ungen Gottes, entweder
ausdr�cklich enthalten, oder uns auf ihre Aufsuchung in unserm eignen
Herzen hinleiten k�nne. Aber sie m�ssen nur als Folgen, und nicht als
Motive aufgestellt werden[20].


�. 11.

_Kriterien der G�ttlichkeit einer Offenbarung in Absicht ihres m�glichen
Inhalts (materiae revelationis)._

Das Wesentliche der Offenbarung �berhaupt ist Ank�ndigung Gottes als
moralischen Gesetzgebers, durch eine �bernat�rliche Wirkung in der
Sinnenwelt. Eine _in concreto_ gegebne Offenbarung kann Erz�hlungen von
dieser, oder diesen Wirkungen, Mitteln, Anstalten, Umst�nden, u. s. w.
enthalten. Alles, was dahin einschl�gt, geh�rt zur �u�ern Form der
Offenbarung, und steht unter derselben Kriterien. Wohin durch diese
Ank�ndigung des Gesetzgebers das Gesetz selbst, seinem Inhalte nach,
gesetzt werde, bleibt dadurch noch g�nzlich unentschieden. Sie kann uns
geradezu an unser Herz verweisen: oder sie kann auch das, was dieses uns
sagen w�rde, noch besonders als Aussage Gottes aufstellen, und es nun
uns selbst �berlassen, das letztere mit dem erstem zu vergleichen. Die
Ank�ndigung Gottes als Gesetzgebers w�rde, in Worte verfa�t, so hei�en:
Gott ist moralischer Gesetzgeber; und da wir sie in Worte verfassen
m�ssen, so k�nnen wir auch dies einen _Inhalt_, nemlich den _der
Ank�ndigung_ an sich selbst, die _Bedeutung der Form der Offenbarung_
nennen. Wird uns aber au�er diesem noch mehr gesagt, so ist dies der
_Inhalt der Offenbarung_. Das erstere k�nnen wir _a priori_ uns zwar
denken, und wenn _a posteriori_ uns das Bed�rfni� gegeben wird,
w�nschen, und erwarten; aber nie selbst realisiren, sondern die
Realisirung dieses Begriffs mu� durch ein Faktum in der Sinnenwelt
geschehen; wir k�nnen also nie _a priori_ wissen, wie und auf welche Art
die Offenbarung wird gegeben werden. Das zweite, da� nemlich eine
Offenbarung �berhaupt einen Inhalt haben werde, k�nnen wir _a priori_
nicht erwarten, denn es geh�rt nicht zum Wesen der Offenbarung; aber
dagegen k�nnen wir v�llig _a priori_ wissen, welches dieser Inhalt seyn
kann: und hiermit stehen wir denn sogleich bei der Frage: K�nnen wir von
einer Offenbarung Belehrungen und Aufkl�rungen erwarten, auf die unsre
sich selbst �berlassene, und durch keine �bernat�rliche H�lfe geleitete
Vernunft nicht etwa blos unter den zuf�lligen Bedingungen, unter denen
sie sich befunden hat, und befindet, sondern �berhaupt ihrer Natur nach
nie w�rde haben kommen k�nnen? und wir k�nnen desto ruhiger zu ihrer
Beantwortung schreiten, da wir, im Falle da�, wir sie verneinen m��ten,
nach obiger Deduktion, laut welcher es uns eigentlich um die Form der
Offenbarung zu thun war, nicht mehr den Einwurf zu bef�rchten haben: die
Offenbarung sey �berhaupt �berfl�ssig, wenn sie uns nichts neues habe
lehren k�nnen.

Diese blos aus �bernat�rlichen Quellen zu sch�pfenden Belehrungen
k�nnten entweder Erweiterung unsrer theoretischen Erkenntni� des
�bersinnlichen, oder n�here Bestimmung unsrer Pflichten zum Gegenst�nde
haben. Also, Erweiterung unsrer theoretischen Erkenntni� k�nnten wir von
einer Offenbarung erwarten? Die Beantwortung dieser Frage gr�ndet sich
auf folgende zwei: ist eine solche Erweiterung _moralisch_ m�glich,
d. i. streitet sie nicht gegen reine Moralit�t? und dann, ist sie
_physisch_ m�glich, widerspricht sie nicht etwa der Natur der Dinge? und
endlich, widerspricht sie nicht etwa dem Begriffe der Offenbarung, und
folglich sich selbst[TN12]? --

Ist sie moralisch m�glich? Die Ideen vom �bersinnlichen, die durch die
praktische Vernunft realisirt werden, sind _Freiheit, Gott,
Unsterblichkeit_. Da� wir, in Absicht unsers obern Begehrungsverm�gens,
frei sind, d. i. da� wir ein oberes von Naturgesetzen unabh�ngiges
Begehrungsverm�gen haben, ist unmittelbare _Thatsache_. Was wir in
Absicht des Begriffs von Gott zur moralischen Willensbestimmung
bed�rfen, da� ein Gott _sey_, da� er der _alleinheilige_, der
_alleingerechte_, der _allm�chtige_, der _allwissende_, der oberste
Gesetzgeber und Richter aller vern�nftigen Wesen sey, ist unmittelbar
durch unsre moralische Bestimmung, den Endzweck des Sittengesetzes zu
wollen, uns zu glauben auferlegt. Da� wir _unsterblich_ seyn m�ssen,
folgt unmittelbar aus der Anforderung das h�chste Gut zu realisiren, an
unsre endliche Naturen, welche als solche nicht f�hig sind dieser
Forderung genugzuthun, aber dazu immer f�higer werden _sollen_, und es
also _k�nnen_ m�ssen. Was wollen wir �ber diese Ideen noch weiter
wissen? Wollen wir die Verbindung des Naturgesetzes, und des f�r die
Freiheit im �bersinnlichen Substrat der Natur, erblicken? Wenn wir
nicht zugleich die Kraft erhalten, die Gesetze der Natur durch unsre
Freiheit zu beherrschen, so kann dies nicht den geringsten praktischen
Nutzen f�r uns haben; wenn wir sie aber erhalten, so h�ren wir auf
endliche Wesen zu seyn, und werden G�tter. Wollen wir einen _bestimmten_
Begriff von Gott haben; sein Wesen, wie es _an sich ist_, erkennen? Das
wird reine Moralit�t nicht nur nicht bef�rdern, sondern sie hindern. Ein
unendliches Wesen, das wir erkennen, das in seiner ganzen Majest�t vor
unsern Augen schwebt, wird uns mit Gewalt treiben, und dr�ngen, seine
Befehle zu erf�llen; die Freiheit wird aufgehoben werden; die sinnliche
Neigung wird auf ewig verstummen, wir werden alles Verdienst, und alle
�bung, St�rkung, und Freude durch den Kampf, verlieren, und aus freien
Wesen mit eingeschr�nkten Kenntnissen, moralische Maschinen mit
erweiterten Kenntnissen geworden seyn. Wollen wir endlich alle die
Bestimmungen unsrer k�nftigen Existenz schon jetzt durchdringen? Das
wird uns theils aller Empfindungen der Gl�ckseligkeit, die die
allm�hliche Verbesserung unsers Zustandes uns geben kann, berauben; wir
werden auf einmal verschwelgen, was uns f�r eine ewige Existenz bestimmt
ist; theils werden die uns vorschwebenden Belohnungen uns wieder zu
kr�ftig bestimmen, und uns Freiheit, Verdienst, und Selbstachtung
nehmen. Alle solche Kenntnisse werden unsre Moralit�t nicht vermehren,
sondern vermindern, und das kann Gott nicht wollen; es ist also
moralisch unm�glich. Und ist es physisch m�glich? Widerstreitet es nicht
etwa gar den Gesetzen der Natur, d. i. _unsrer_ Natur, an welche diese
Belehrungen gegeben werden sollen? M�gliche Belehrungen einer
Offenbarung an uns �ber das �bersinnliche m�ssen unserm
Erkenntni�verm�gen angemessen seyn, sie m�ssen unter den Gesetzen unsers
Denkens stehen. Diese Gesetze sind die Kategorien, ohne welche uns keine
bestimmte Vorstellung m�glich ist. W�ren sie demselben nicht angemessen,
so w�re der ganze Unterricht f�r uns verloren, er w�re uns
schlechterdings unverst�ndlich und unbegreiflich, und es w�re v�llig so
gut, als ob wir ihn nicht h�tten. W�ren sie ihm angemessen, so w�rden
die �bersinnlichen Gegenst�nde in die sinnliche Welt herabgezogen, das
�bernat�rliche w�rde zu einem Theile der Natur gemacht. Ich untersuche
hier nicht, ob eine solche f�r objektiv g�ltig gegebne Versinnlichung
nicht der praktischen Vernunft widerspreche, das wird weiter unten klar
werden: aber das ist sogleich klar, da� wir dadurch eine Erkenntni�
eines �bersinnlichen bek�men, das kein �bersinnliches w�re, da� wir also
unsern Zweck, in die Welt der Geister eingef�hrt zu werden, nicht
erreichten, sondern selbst diejenige richtige Einsicht in dieselbe, die
uns von der praktischen Vernunft aus m�glich ist, verl�hren.
Widerspricht endlich eine solche Erwartung nicht etwa der Natur der
Offenbarung?[21] Da Belehrungen dieser Art an unsere durch das
Moralgesetz bestimmte Vernunft gar nicht gehalten werden k�nnten, um sie
an ihr zu versuchen, ob sie mit derselben �bereink�men, oder nicht,
indem sie auf _diesen Principien_ sich gar nicht gr�ndeten (denn wenn
sie sich darauf gr�ndeten, so m��te unsre sich selbst �berlassene
Vernunft ohne alle fremde Beih�lfe darauf haben kommen k�nnen); so
k�nnte der Glaube an ihre Wahrheit sich auf nichts gr�nden, als etwa auf
die g�ttliche _Autorit�t_, auf welche eine Offenbarung sich beruft. Nun
aber findet f�r diese g�ttliche Autorit�t selbst kein andrer
Glaubensgrund statt, als die _Vernunftm��igkeit_ (die �bereinstimmung
nicht mit der vern�nftelnden, sondern mit der moralischgl�ubigen
Vernunft,) der Lehren, die auf sie gegr�ndet werden: mithin _kann diese
g�ttliche Autorit�t nicht selbst wieder Beglaubigungsgrund dessen seyn,
was erst der ihrige werden soll_. -- Wenn ein andrer Weg gedenkbar w�re,
zur vern�nftigen Anerkennung der G�ttlichkeit einer Offenbarung zu
kommen, als dieser, wenn z. B. Wunder oder Weissagungen, d. h. wenn
�berhaupt die Unerkl�rbarkeit einer Begebenheit aus nat�rlichen Ursachen
uns berechtigen k�nnte, ihren Ursprung der unmittelbaren Kausalit�t
Gottes zuzuschreiben, welcher Schlu� aber, wie oben gezeigt ist,
offenbar falsch seyn w�rde, so lie�e sich denken, wie unsre dadurch
begr�ndete �berzeugung von der G�ttlichkeit einer gegebnen Offenbarung
�berhaupt unsern Glauben an jede ihrer einzelnen Belehrungen begr�nden
k�nnte. Da aber dieser Glaube an die G�ttlichkeit einer Offenbarung
�berhaupt nur durch den Glauben an jede ihrer einzelnen Aussagen m�glich
ist, so kann keine Offenbarung, als solche, irgend einer Behauptung die
Wahrheit versichern, die sich dieselbe nicht selbst versichern kann. An
keine nur durch Offenbarung m�gliche Belehrung ist also vern�nftiger
Weise ein Glaube m�glich; und jede Anforderung von dieser Art w�rde der
M�glichkeit des F�rwahrhaltens, das bei einer Offenbarung Statt hat,
folglich dem Begriffe der Offenbarung an sich, widersprechen. Wir
d�rfen also das, was die Kritik uns von Seiten der sich selbst
gelassenen theoretischen Vernunft vereitelte, einen �bergang in die
�bersinnliche Welt, auch nicht von der Offenbarung erwarten; sondern wir
m�ssen diese Hoffnung einer bestimmten Erkenntni� derselben f�r unsre
gegenw�rtige Natur ganz, und auf immer, und aus jeder Quelle
aufgeben[22].

Oder k�nnen wir von einer Offenbarung vielleicht praktische Maximen,
Moralvorschriften erwarten, die wir von dem Princip aller Moral, aus und
durch unsre Vernunft nicht auch selbst ableiten, konnten? Das
Moralgesetz in uns ist die Stimme der reinen Vernunft, der Vernunft _in
abstracto_. Vernunft kann sich nicht nur nicht widersprechen, sondern
sie kann auch in verschiedenen Subjekten nichts verschiedenes aussagen,
weil ihr Gebot die reinste Einheit ist, und also Verschiedenheit
zugleich Widersprach seyn w�rde. Wie die Vernunft zu _uns_ redet, redet
sie zu allen vern�nftigen Wesen, redet sie zu Gott selbst. Er kann uns
also weder ein anderes Princip, noch Vorschriften f�r besondere F�lle
geben, die sich auf ein anderes Princip gr�ndeten, denn Er selbst ist
durch kein anderes bestimmt. Die besondre Regel, die durch Anwendung des
Princips auf einen besondern Fall entsteht, ist freilich nach den
F�llen, in die das Subjekt seiner Natur nach kommen kann,
verschieden[23], aber alle m�ssen sich durch eine und eben dieselbe
Vernunft von einer und eben derselben Vernunft ableiten lassen. Ein
anderes ists, ob _in concreto_ gegebne empirisch bestimmte Subjekte mit
gleicher Richtigkeit und Leichtigkeit sie in besondern F�llen ableiten
werden, und ob sie dabei nicht einer fremden H�lfe bed�rfen k�nnen, die
es -- nicht f�r sie thue, und ihnen nun das Resultat auf ihre Autorit�t
als richtig hingebe; dies w�rde, wenn die Regel auch richtig abgeleitet
w�re, doch nur Legalit�t und nicht Moralit�t begr�nden; -- sondern die
sie bei ihrer eignen Ableitung leite: aber dazu bedarf es keiner
Offenbarung, sondern das kann und soll jeder weisere Mensch dem
unweiseren leisten.

Es ist also weder moralisch noch theoretisch m�glich, da� eine
Offenbarung uns Belehrungen gebe, auf die unsre Vernunft nicht ohne sie
h�tte kommen k�nnen und sollen; _und keine Offenbarung kann f�r
dergleichen Belehrungen Glauben fordern;_ denn einer Offenbarung um
dieser einzigen Ursache willen den g�ttlichen Ursprung g�nzlich
abl�ugnen, w�rde nicht Statt haben, da dergleichen vermeintliche
Belehrungen, ob sie gleich vom Gesetze der praktischen Vernunft sich
nicht ableiten lassen, ihm dennoch auch nicht nothwendig widersprechen
m�ssen.

Was kann sie aber denn enthalten, wenn sie nichts uns unbekanntes
enthalten soll? Ohne Zweifel eben das, worauf uns die praktische
Vernunft _a priori_ leitet: ein Moralgesetz, und die Postulate
desselben.

In Absicht der durch eine Offenbarung m�glichen Moral ist schon oben die
Unterscheidung gemacht worden, da� dieselbe Offenbarung uns entweder
geradezu auf das Gesetz der Vernunft in uns, als Gesetz Gottes,
verweisen; oder, da� sie sowol das Princip derselben an sich, als in
Anwendung auf m�gliche F�lle, unter g�ttlicher Autorit�t aufstellen
k�nne.

Geschieht das erstere, so enth�lt eine solche Offenbarung keine Moral,
sondern unsre eigne Vernunft enth�lt die Moral derselben. Es ist also
nur der zweite Fall, der hier in Untersuchung k�mmt. Die Offenbarung
stellt theils das Princip aller Moral in Worte gebracht, theils besondre
durch Anwendung desselben auf empirisch bedingte F�lle entstandene
Maximen als Gesetze Gottes auf. Da� das Princip der Moral richtig
angegeben, d. i. dem des Moralgesetzes in uns v�llig gem�� seyn m�sse,
und da� eine Religion, _deren Moralprincip diesem widerspricht, nicht
von Gott seyn k�nne_, ist unmittelbar klar; so wie die Befugni�, dieses
Princip als Gesetz Gottes anzuk�ndigen, schon zur Form einer Offenbarung
geh�rt, und zugleich mit ihr deducirt ist. In Absicht der besondern
moralischen Vorschriften aber entsteht die Frage: soll eine Offenbarung
jede dieser besondern Regeln von dem als g�ttliches Gesetz angek�ndigten
Moralprincip ableiten, oder darf sie dieselben schlechthin, ohne weitern
Beweis, auf die g�ttliche Autorit�t gr�nden? -- Wenn die g�ttliche
Autorit�t, uns zu befehlen, nur blos auf seine Heiligkeit gegr�ndet ist,
welches schon die Form jeder Religion, die g�ttlich seyn soll;
erfordert, so ist Achtung f�r seinen Befehl, _weil_ es sein Befehl ist,
auch in besondern F�llen, nichts anders, als Achtung f�r das Moralgesetz
selbst. Eine Offenbarung darf dergleichen Gebote folglich schlechthin
als Befehle Gottes, ohne weitere Deduktion vom Princip aufstellen. Eine
andere Frage aber ists, ob nicht jede dieser besondern Vorschriften
einer geoffenbarten Moral sich wenigstens hinterher vom Princip richtig
deduciren lassen, und ob nicht jede Offenbarung am Ende uns doch an
dieses Princip verweisen m�sse.

Da wir uns von der M�glichkeit des g�ttlichen Ursprungs einer
Offenbarung sowohl �berhaupt, als jedes besondern Theils ihres Inhalts,
nur durch die v�llige �bereinstimmung desselben mit der praktischen
Vernunft �berzeugen k�nnen; diese �berzeugung aber bei einer besondern
moralischen Maxime nur durch ihre Ableitung vom Princip aller Moral
m�glich ist, so folgt daraus unmittelbar, da� jede in einer g�ttlichen
Offenbarung als _moralisch_ aufgestellte Maxime sich von diesem Princip
m�sse ableiten lassen. Nun wird zwar eine Maxime dadurch, da� sie sich
nicht davon _ableiten_ l��t, noch nicht falsch, sondern es folgt daraus
nur soviel, da� sie nicht in das Feld der Moral geh�re; sie kann aber
etwa in das Gebiet der Theorie geh�ren, politisch, technisch, praktisch,
oder dergl. seyn. So ist z. B. jener Ausspruch: Sollen wir b�ses thun,
da� gutes daraus komme? das sey ferne -- allgemeines moralisches Gebot,
weil es sich vom Princip aller Moral deduciren l��t, und das Gegentheil
ihm widersprechen w�rde: hingegen jene Maximen: So jemand mit dir
rechten will um deinen Rock, dem la� auch den Mantel, u. s. w., sind
keine Moralvorschriften, sondern nur in besondern F�llen g�ltige Regeln
der Politik, die als solche nicht l�nger gelten, als so lange sie mit
keiner Moralvorschrift in Kollision kommen, weil diesen alles
untergeordnet werden mu�. Wenn eine Offenbarung nun Regeln der letztern
Art enth�lt, so folgt daraus noch gar nicht, da� darum die ganze
Offenbarung nicht g�ttlich sey, und eben so wenig, da� jene Regeln
falsch seyen. -- Das h�ngt von anderweitigen Beweisen aus den
Principien, unter denen sie stehen, ab -- sondern nur, da� diese Regeln
nicht zum Inhalte einer geoffenbarten Religion, als solcher, geh�ren,
sondern ihren Werth anderw�rtsher ableiten m�ssen. Eine Offenbarung
aber, die Maximen enth�lt, welche dem Princip aller Moral widersprechen,
die z. B. frommen, oder nicht frommen Betrug, Unduldsamkeit gegen
Andersdenkende, Verfolgungsgeist, die �berhaupt andere Mittel zur
Ausbreitung der Wahrheit, als Belehrung, autorisirt, ist sicher nicht
von Gott, denn der Wille Gottes ist dem Moralgesetze gem��, und was
diesem widerspricht, kann er weder wollen, noch kann er zulassen, da�
jemand es als seinen Willen ank�ndige, der au�erdem auf seinen Befehl
handelt.

Da zweitens alle besondre F�lle, in denen Moralgesetze eintreten, durch
einen endlichen Verstand unm�glich _a priori_ vorherzusehn, noch durch
einen unendlichen, der sie vorhersieht, endlichen Wesen mitzutheilen
sind, folglich keine Offenbarung alle m�gliche besondre Regeln der Moral
enthalten kann, so mu� sie uns doch noch zuletzt entweder an das
Moralgesetz in uns, oder an ein von ihr als g�ttlich aufgestelltes
allgemeines Princip desselben, welches mit jenem gleichlautend sey,
verweisen. Dies geh�rt schon zur Form, und eine Offenbarung, die dies
nicht thut, kommt mit ihrem eignen Begriffe nicht �berein, und ist keine
Offenbarung. Ob sie das erstere, oder das letztere, oder beides thun
wolle, dar�ber ist _a priori_ kein Gesetz der Vernunft vorhanden.

Das allgemeine Kriterium der G�ttlichkeit einer Religion in Absicht
ihres moralischen Inhalts ist also folgendes: _Nur diejenige
Offenbarung, welche ein Princip der Moral, welches mit dem Princip der
praktischen Vernunft �bereinkommt, und lauter solche moralische Maximen
aufstellt, welche sich davon ableiten lassen, kann von Gott seyn._

Der zweite Theil des m�glichen Inhalts einer Religion sind jene S�tze,
welche als Postulate der Vernunft gewi� sind, und welche die M�glichkeit
des Endzwecks des Moralgesetzes in sinnlich bedingbaren Wesen
voraussetzt, welche also durch unsre Willensbestimmung zugleich mit
gegeben, und durch welche hinwiederum gegenseitig unsre
Willensbestimmung erleichtert wird. Diesen Theil des Inhalts einer
Religion nennt man _Dogmatik_, und kann ihn ferner so nennen, wenn man
dabei nur auf die Materie desselben, und nicht auf die Beweisart sieht,
und sich nicht durch diese Benennung berechtigt glaubt zu
_dogmatisiren_, d. i. diese S�tze als objektiv g�ltig darzustellen. Da�
eine Offenbarung uns �ber dieselben nichts weiter lehren k�nne, als was
aus den Principien der reinen Vernunft folgt, ist schon oben erwiesen.
Hier ist also blos noch die Frage zu er�rtern: worauf kann eine
Offenbarung unsern Glauben an diese Wahrheiten gr�nden? Es sind nach
obigen Er�rterungen noch folgende zwei F�lle m�glich: Entweder die
Offenbarung leitet sie von dem Moralgesetze in uns, das sie als Gesetz
Gottes aufstellt, ab, und giebt sie uns dadurch nur unmittelbar als
Zusicherungen Gottes; oder sie stellt sie unmittelbar als
Entschlie�ungen der Gottheit, entweder schlechthin als solche, oder als
Entschlie�ungen seines durch das Moralgesetz bestimmten Wesens auf, ohne
sie noch besonders von diesem Gesetze abzuleiten. Die erste Art der
Begr�ndung unsers Glaubens ist dem Verfahren der Vernunft- und
Naturreligion ganz gem��, und die Rechtm��igkeit desselben ist mithin
au�er Zweifel. Bei der zweiten entstehen folgende zwei Fragen: Thut es
unsrer Freiheit, und also unsrer Moralit�t nicht Abbruch, wenn wir die
blos postulirten Verhei�ungen des Moralgesetzes als Verhei�ungen eines
unendlichen Wesens ansehen; und -- m�ssen alle diese Zusicherungen sich
nicht wenigstens hinterher vom Endzwecke des Moralgesetzes ableiten
lassen? Was die erste anbelangt, so ist sogleich klar, da�, wenn eine
Offenbarung uns Gott nur als den Alleinheiligen, als den genauesten
Abdruck des Moralgesetzes dargestellt hat, wie jede Offenbarung das
soll, aller Glaube an Gott Glaube an das _in concreto_ dargestellte
Moralgesetz ist. In Absicht des zweiten aber sind, wenn eine gewisse
Lehre nicht vom Endzwecke des Moralgesetzes abzuleiten ist, wieder zwei
F�lle m�glich; entweder, sie l��t _sich blos nicht ableiten_, oder sie
_widerspricht_ demselben.

Widersprechen gewisse dogmatische Behauptungen dem Endzwecke des
Moralgesetzes, so widersprechen sie dem Begriffe von Gott, und dem
Begriffe aller Religion; _und eine Offenbarung, die dergleichen enth�lt,
kann nicht von Gott seyn._ Gott kann zu dergleichen Behauptungen nicht
nur nicht berechtigen, sondern er kann sie, bei einem Zwecke, der der
seinige ist, auch nicht einmal zulassen, weil sie seinem Zwecke
widersprechen. Lassen sich aber einige nur nicht davon ableiten, ohne
ihnen gerade zu widersprechen, so ist daraus noch nicht zu schlie�en,
da� die ganze Offenbarung nicht von Gott seyn k�nne; denn Gott bedient
sich des Dienstes von Menschen, welche irren, welche sich selbst ein
Hirngespinst erdichten k�nnen, um es, vielleicht in wohlmeinender
Absicht, neben g�ttliche Belehrungen zu stellen, und nach ihrer Meinung
noch mehr gutes zu stiften; und es ist ihm nicht anst�ndig ihre Freiheit
einzuschr�nken, wenn sie nur nicht einen seinem Zwecke geradezu
entgegenstehenden Gebrauch davon machen wollen: aber das folgt sicher,
_da� alles von dieser Art nicht Bestandtheil einer g�ttlichen
Offenbarung, sondern menschlicher Zusatz ist_, von welchem wir keine
weitere Notiz zu nehmen haben, als insofern sein Werth aus �ndern
Gr�nden erhellet. Dergleichen S�tze k�nnen, da sie einer moralischen
Absicht ganz unf�hig sind, meist nur theoretische Aufschl�sse
versprechen: und wenn sie von �bernat�rlichen Dingen reden, werden sie
meistens sich gar nicht denken, lassen, weil sie nicht unter den
Bedingungen der Kategorien stehen k�nnen. St�nden sie, als objektive
Behauptungen, darunter, so w�rden sie sich nicht blos nicht ableiten
lassen, sondern sie w�rden dem Moralgesetze sogar widersprechen, wie im
folgenden �. dargethan werden wird.

Eine Offenbarung kann endlich gewisse, mit gr��erer oder geringerer
Feierlichkeit verbundene, in Gesellschaft oder f�r sich allein zu
gebrauchende Aufmunterungs- und Bef�rderungsmittel zur Tugend
vorschlagen. Da alle Religion Gott nur als moralischen Gesetzgeber
darstellt, so ist alles, was nicht Gebot des Moralgesetzes in uns ist,
auch nicht das seinige, und es ist kein Mittel ihm zu gefallen, als
durch Beobachtung desselben: diese Bef�rderungsmittel der Tugend m�ssen
sich also nicht in die Tugend selbst, diese _Anempfehlungen_ derselben
m�ssen sich nicht in _Gebote_, die uns eine Pflicht auflegen,
verwandeln, es mu� nicht zweideutig gelassen werden, ob man etwa auch
durch den Gebrauch dieser Mittel, oder vielleicht _nur durch ihn_, sich
den Beifall der Gottheit erwerben k�nne, sondern ihr Verh�ltni� zu dem
wirklichen Moralgesetze mu� genau bestimmt werden. -- Wenn ein weises
Wesen den Zweck will, will es auch die Mittel, k�nnte man sagen; aber es
will sie nur, inwiefern sie wirklich Mittel sind und werden, und, -- da
dieses in der Sinnenwelt anzuwendende Mittel sind, und wir mithin hier
in den Bezirk, des Naturbegriffs kommen, -- es kann sie nur wollen,
inwiefern sie in unsrer Macht stehen. Es ist z. B. sehr wahr, und jeder
Beter erf�hrt's, da� das Gebet, es sey nun anbetende Betrachtung Gottes,
oder Bitte oder Dank, unsre Sinnlichkeit kr�ftig verstummen macht, und
unser Herz m�chtig zum Gef�hl, und zur Liebe unsrer Pflichten
emporhebt. Aber, wie k�nnen wir den kalten, keines Enthusiasmus f�higen
Mann -- und es ist sehr m�glich, da� es deren gebe -- verbinden, seine
Betrachtung bis zur Anbetung emporzuzwingen, und zu begeistern; wie
k�nnen wir ihn n�thigen, Ideen der Vernunft durch ihre Darstellung
vermittelst der Einbildungskraft zu beleben, wenn subjektive Ursachen
ihn dieser F�higkeit beraubten, da dieselbe eine empirische Bestimmung
ist; wie k�nnen wir ihn n�thigen, irgend ein Bed�rfni� so stark zu
f�hlen, so innig zu begehren, da� er sich vergesse dasselbe einem
�bernat�rlichen Wesen mitzutheilen, von dem er kalt denkend erkennt, da�
er's ohne ihn wei�, und da� er's ohne ihm geben wird, wenn er's verdient
und haben mu�, und sein Bed�rfni� keine Einbildung ist? -- Dergleichen
Bef�rderungsmittel sind also nur darzustellen als das, was sie sind, und
nicht den durch das Moralgesetz unbedingt gebotnen Handlungen gleich zu
setzen; sie sind nicht schlechthin zu gebieten, sondern dem, den sein
Bed�rfni� zu ihnen treibt, blos anzuempfehlen; sie sind weniger Befehl,
als Erlaubni�. _Jede Offenbarung, die sie den Moralgesetzen gleichsetzt,
ist sicher nicht von Gott;_ denn es widerspricht dem Moralgesetze,
irgend etwas in gleichen Rang mit seinen Anforderungen zu setzen.

Welche Wirkungen aber auf unsre moralische Natur darf eine Offenbarung
von dergleichen Mitteln versprechen, blos nat�rliche, oder
�bernat�rliche, d. i. solche, die nach den Gesetzen der Natur mit ihnen,
als Wirkungen mit ihren Ursachen, nicht nothwendig verbunden sind,
sondern bei Gelegenheit des Gebrauchs dieser Mittel, durch eine
�bernat�rliche Ursache au�er uns, gewirkt werden? La�t uns einen
Augenblick das letztere annehmen, da� nemlich unser Wille durch eine
�bernat�rliche Ursache au�er uns _dem Moralgesetze gem��_ bestimmt
werde. Nun aber ist keine Bestimmung, die nicht durch und mit Freiheit
geschieht, dem Moralgesetze gem��, folglich widerspricht diese Annahme
sich selbst, und jede durch eine solche Bestimmung erfolgte Handlung
w�re nicht moralisch; k�nnte folglich weder das geringste Verdienst
haben, noch auf irgend eine Art eine Quelle von Achtung und
Gl�ckseligkeit f�r uns werden; wir w�ren in diesem Falle Maschinen, und
nicht moralische Wesen, und eine dadurch hervorgebrachte Handlung w�re
in der Reihe unsrer moralischen schlechterdings Null. -- Wenn man aber
dies auch zugeben m��te, wie man es denn mu�, so k�nnte man noch weiter
sagen: eine solche Bestimmung sollte, bei Gelegenheit des Gebrauchs
jener Mittel in uns hervorgebracht werden, nicht, um _unsre_ Moralit�t
zu erh�hen, welches freilich nicht m�glich w�re, sondern um durch die
in uns �bernat�rlich hervorgebrachte Wirkung eine Reihe in der
Sinnenwelt hervorzubringen, die f�r die Bestimmung _anderer_ moralischen
Wesen, nach Gesetzen der Natur, Mittel w�rde, und wobei _wir_ freilich
blo�e Maschinen w�ren: da� aber Gott sich vielmehr unsrer, als andrer,
dazu bediene, hange von der Bedingung des Gebrauchs jenes Mittels
ab. -- Jetzt ununtersucht, was denn das f�r einen Werth f�r uns haben
k�nne, ob eben _wir_ als Maschinen, oder ob andere Maschinen zur
Bef�rderung des Guten gebraucht w�rden; kann auch in dieser Absicht
keine Offenbarung allgemeing�ltige Verhei�ungen von dieser Art geben,
denn wenn jeder die Bedingung derselben erf�llte, jeder dadurch eine
fremde �bernat�rliche Kausalit�t in sich veranla�te, so w�rden dadurch
nicht nur alle Gesetze der Natur au�er uns, sondern auch alle Moralit�t
in uns aufgehoben. -- Wir d�rfen aber nicht schlechthin l�ugnen, da�
nicht in besondern F�llen dergleichen Wirkungen in dem Plane der
Gottheit gewesen seyn konnten, ohne das Princip der Offenbarung
�berhaupt zu l�ugnen; wir d�rfen eben so wenig l�ugnen, da� nicht einige
dieser Wirkungen an Bedingungen von Seiten der Werkzeuge k�nnten
gebunden gewesen seyn, weil wir das nicht wissen k�nnen; aber wenn in
einer Offenbarung Erz�hlungen davon, Vorschriften, und Verhei�ungen
hier�ber vorkommen, so geh�ren diese zur �u�ern Form der Offenbarung,
und nicht zum allgemeinen Inhalte derselben. Bestimmung durch
�bernat�rliche Ursachen au�er uns hebt die Moralit�t auf; _jede Religion
also, die unter irgend einer Bedingung dergleichen Bestimmungen
verspricht, widerspricht dem Moralgesetze, und ist folglich sicher nicht
von Gott._

Es bleibt also der Offenbarung von dergleichen Mitteln nichts �brig zu
versprechen, als nat�rliche Wirkungen. -- So wie wir von
Bef�rderungsmitteln der Tugend reden, sind wir im Gebiete des
Naturbegriffs. Das Mittel ist in der sinnlichen Natur; das was dadurch
bestimmt werden soll, ist die sinnliche Natur in uns; unsre unedlen
Neigungen sollen geschw�cht und unterdr�ckt, unsre edlern sollen
gest�rkt und erh�ht werden; die moralische Bestimmung des Willens soll
dadurch nicht geschehen, sondern nur erleichtert werden. Alles also mu�
nothwendig wie Ursache und Wirkung zusammenh�ngen, und dieser
Zusammenhang mu� sich klar einsehen lassen. -- Es wird aber hierdurch
nicht behauptet, da� die Offenbarung in Anspruch genommen werden k�nne,
diesen Zusammenhang zu zeigen. Der Zweck der Offenbarung ist praktisch,
eine solche Deduktion aber theoretisch, und kann demnach dem eignen
Nachdenken eines jeden �berlassen werden. Jene kann sich begn�gen,
diese Mittel, blos als von Gott anempfohlen, aufzustellen. Nur mu� sich
dieser Zusammenhang hinterher zeigen lassen; denn Gott, der unsre
sinnliche Natur kennt, kann ihr keine Mittel der Besserung anpreisen,
die den Gesetzen derselben nicht gem�� sind. Jede Offenbarung also,
welche Mittel zur Bef�rderung der Tugend vorschl�gt, von denen man nicht
zeigen kann, wie sie nat�rlich dazu beitragen k�nnen, ist, wenigstens
_inwiefern sie dies thut_, nicht von Gott. -- Wir d�rfen hier die
Einschr�nkung hinzusetzen: denn wenn solche Mittel nur nicht zu
Pflichten gemacht werden; wenn nur nicht �bernat�rliche Wirkungen von
ihnen versprochen werden; so ist ihre Anempfehlung nicht der Moral
widersprechend, sie ist blos leer und unn�tz[24].


�. 12.

_Kriterien der G�ttlichkeit einer Offenbarung in Absicht der m�glichen
Darstellung dieses Inhalts._

Da die Offenbarung �berhaupt schon ihrer Form nach, f�r das Bed�rfni�
der Sinnlichkeit da ist, so ist es sehr wahrscheinlich, da� sie sich
auch in ihrer Darstellung zu derselben herablassen werde, wenn gezeigt
werden sollte, da� die Sinnlichkeit hier�ber besondre Bed�rfnisse habe.
Doch ist diese Darstellung so wenig das Wesentliche und
Charakteristische einer Offenbarung, da� wir sogar, wie oben gezeigt
worden ist, _a priori_ nicht einmal fordern k�nnen, da� sie einen Inhalt
habe, oder �berhaupt irgend etwas mehr thue, als da� sie Gott f�r den
Urheber des Moralgesetzes ank�ndige.

Die Sinnlichkeit �berhaupt ist, wegen des Widerstrebens der Neigung, nur
zu bereit, die Erf�llung des Moralgesetzes f�r unm�glich zu halten, und
das Gebot nicht, als f�r _sich_ gegeben, anzuerkennen. Nun giebt zwar
die Offenbarung dies Gesetz ausdr�cklich an die Sinnlichkeit; aber doch
redet in dem sinnlichen Menschen noch immer die Stimme der Pflicht,
durch das Schreien der Begierde geschw�cht, und durch die falschen
Begriffe, die jene in Menge liefert, ged�mpft, nur leise, wenn sie �ber
seine eigenen Handlungen sprechen soll -- wenn sie im eigentlichen
Verstande _gebietend_ ist. Aber auch der rohsinnlichste Mensch h�rt
sie, wenn von Beurtheilung einer Handlung die Rede ist, bei welcher
seine Neigung von keiner Seite mit in's Spiel gezogen wird. Und lernt er
sie nur dadurch in sich unterscheiden, wird sie nur dadurch aus ihrer
Unth�tigkeit gezogen, und er mit ihr bekannter und vertrauter, so wird
er endlich doch anfangen, auch an _sich_ zu hassen, was er an andern
verabscheut, und sich selbst so zu w�nschen, wie er andere
fordert. -- Der Widersinn, alles um sich her gerecht haben, und nur
allein ungerecht seyn zu wollen, ist zu auffallend, als da� irgend ein
Mensch sich ihn gern gestehen wolle. Bringe man ihn dahin, da�, im Falle
er ungerecht ist, er sich ihn gestehen m�sse! Wie kann dieser Zweck
erreicht werden? Durch Aufstellung moralischer Beispiele. Die
Offenbarung kann also ihre Moral in Erz�hlungen einkleiden, und sie
entspricht dem Bed�rfni� des Menschen nur um so besser, wenn sie es
thut. Sie kann ungerechte Handlungen zur Verachtung, gerechte, besonders
mit gro�en Aufopferungen und Anstrengungen durchgesetzte, zur
Bewunderung und Nachahmung aufstellen. �ber die Befugni� einer
Offenbarung, ihre Sittenlehre so vorzutragen, kann keine Frage
entstehen: und da� die von ihr als musterm��ig aufgestellten Handlungen
rein moralisch, seyn m�ssen; da� sie nicht etwa zweideutige, oder wohl
gar offenbar schlechte Handlungen als gute r�hmen, und Leute, die
dergleichen verrichtet haben, als Muster anpreisen d�rfe, folgt aus dem
Zwecke der Offenbarung. _Jede Offenbarung, die dieses thut, widerspricht
dem Moralgesetze, und dem Begriffe von Gott, und kann folglich nicht
g�ttlichen Ursprungs seyn._

Eine Offenbarung hat die Vernunftideen, Freiheit, Gott, Unsterblichkeit
darzustellen. -- Da� der Mensch frei sey, lehrt jeden unmittelbar sein
Selbstbewu�tseyn und er zweifelt um so weniger daran, je weniger er
durch Vern�nfteln sein nat�rliches Gef�hl verf�lscht hat. Die
M�glichkeit aller Religion, und aller Offenbarung, setzt die Freiheit
voraus. Die Darstellung dieser Idee f�r die sinnlich bedingte Vernunft
ist also kein Gesch�ft f�r eine Offenbarung: und mit Aufl�sung der
dialektischen Scheingr�nde dagegen hat keine Offenbarung es zu thun, als
welche nicht vern�nftelt, sondern gebietet, und sich nicht an
vern�nftelnde, sondern sinnliche Subjekte richtet. -- Aber dagegen ist
die Idee von Gott es desto mehr. Unter die Bedingungen der reinen
Sinnlichkeit, Zeit und Raum, Gott sich zu denken, wenn er sich ihn
denken will, ist jeder gedrungen, der Mensch ist. Wir m�gen noch so sehr
�berzeugt seyn, noch so scharf erweisen k�nnen, da� sie auf ihn nicht
passen, so �berrascht uns doch dieser Fehler, indem wir ihn noch r�gen.
Wir wollen jetzt uns Gott als uns gegenw�rtig denken, und wir k�nnen
nicht verhindern, ihn an den Ort hinzudenken, wo wir sind: wir wollen
jetzt Gott als den Vorherseher unsrer k�nftigen Schicksale, unsrer
freien Entschlie�ungen denken, und wir denken ihn als in der Zeit, in
der er jetzt ist, blickend in eine Zeit, in der er noch nicht ist.
Solchen Vorstellungen mu� die Darstellung einer Religion sich anpassen;
denn sie redet mit Menschen, und kann keine andre, als der Menschen
Sprache reden. -- Aber die empirische Sinnlichkeit bedarf noch mehr. Der
innere Sinn, das empirische Selbstbewu�tseyn steht unter der Bedingung,
ein mannichfaltiges nach und nach, und allm�hlich aufzunehmen, und zu
einander hinzuzusetzen; nichts aufnehmen zu k�nnen, was sich nicht von
den vorherigen unterscheidet, also nur Ver�nderungen bemerken zu k�nnen.
Seine Welt ist eine unaufh�rliche Kette von Modifikationen. Unter dieser
Bedingung will er sich auch das Selbstbewu�tseyn Gottes denken. -- Er
bedarf z. B. jetzt eines Zeugens der Reinigkeit seiner Gesinnungen bei
einer gewissen Entschlie�ung. Gott hat _bemerkt_, so denkt er sich's,
was in meiner Seele vorging. -- Er ist jetzt besch�mt �ber eine
unmoralische Handlung: sein Gewissen erinnert ihn an die Heiligkeit des
Gesetzgebers. Er hat sie, er hat das ganze Verderben, das sich darinn
zeigt, _entdeckt_, denkt er. Aber er bemerkt auch die Reue, die ich
jetzt dar�ber empfinde, f�hrt er fort. -- Er entschlie�t sich jetzt
recht stark, hinf�hre aufmerksam an seiner Heiligung zu arbeiten. Er
f�hlt, da� ihm die Kr�fte dazu fehlen. Er ringt mit sich, und zu schwach
im Kampfe, siehe er sich nach fremder H�lfe um, und betet zu Gott. Gott
wird auf mein flehentliches, anhaltendes Bitten sich _entschlie�en_ mir
beizustehen, denkt er; -- und denkt sich in allen diesen F�llen Gott als
durch ihn modificirbar. -- Er denkt sich in Gott Affekten, und
Leidenschaften, damit er Theil nehmen k�nne an den seinigen; -- Mitleid,
Bedauren, Erbarmen, Liebe, Vergn�gen, u. dergl. -- Die h�chste, oder
tiefste Stufe der Sinnlichkeit, die alles unter die empirischen
Bedingungen des �ussern Sinns setzt, verlangt noch mehr. Sie will einen
k�rperlichen Gott, der ihre Handlungen im eigentlichen Verstande
_sieht_, ihre Worte _h�rt_, mit dem sie reden k�nne, wie ein Freund mit
seinem Freunde. Ob eine Offenbarung sich zu diesen Bed�rfnissen
herablassen k�nne, ist keine Frage: ob sie aber d�rfe, und in wie weit
sie d�rfe, mu� eine Kritik der Offenbarung beantworten.

Der Zweck aller dieser Belehrungen ist kein andrer, als Bef�rderung
reiner Moralit�t, und der versinnlichenden Darstellung derselben
insbesondere Bef�rderung reiner Moralit�t in dem sinnlichen Menschen.
Insofern nur diese Versinnlichung mit diesem Zwecke �bereinkommt, kann
die Offenbarung g�ttlich seyn: wenn sie ihm aber widerspricht, ist sie
gewi� nicht g�ttlich.

Die Versinnlichung des Begriffs von Gott kann den moralischen
Eigenschaften Gottes, und mithin aller Moralit�t auf zweierlei Art
widersprechen: nemlich theils _unmittelbar_, wenn Gott mit
Leidenschaften dargestellt wird, die geradezu gegen das Moralgesetz
sind, wenn ihm z. B. Zorn und Rache aus Eigenwillen, Vorliebe oder
Vorha�, welche sich auf etwas anders als auf die Moralit�t der Objekte
dieser Leidenschaften gr�nden, zugeschrieben wird. Ein solcher Gott
w�rde kein Muster unsrer Nachahmung, und kein Wesen seyn, f�r welches
wir Achtung haben k�nnten, sondern ein Gegenstand einer �ngstlichen
zur Verzweiflung bringenden Furcht. Jedoch widerspricht dieses schon
der Form aller Offenbarung, welche einen _heiligen_ Gott als
Gesetzgeber verlangt. Es w�rde aber dem moralischen Begriffe von Gott
gar nicht widersprechen, wenn ihm z. B. lebhafter Unwille �ber das
unmoralische Verhalten endlicher Wesen zugeschrieben w�rde; denn das
ist blos sinnliche Darstellung einer nothwendigen Wirkung der
Heiligkeit Gottes, die wir, wie sie an sich in Gott ist, gar nicht
erkennen k�nnen; und wenn in einer Sprache, die zu den feinern
Modifikationen der Affekten keine bestimmten Worte h�tte, dieser
Unwille auch Zorn genennt w�rde, so widerspricht auch dies, im Geiste
der Menschen, die diese Sprache redeten, verstanden, dem Begriffe von
Gott nicht, _Mittelbar_ w�rde _jede_ sinnliche Darstellung von Gott
der Moralit�t widersprechen, wenn sie als _objektiv g�ltig_, und nicht
als blo�e Herablassung zu unserm _subjektiven Bed�rfni�_ vorgestellt
w�rde. Denn alles, was vom Objekte, an sich gilt, daraus kann ich
Schl�sse ziehen, und das Objekt dadurch weiter bestimmen. Leiten wir
aber aus irgend einer sinnlichen Bedingung Gottes, als objektiv
g�ltig, Schl�sse ab, so verwickeln wir uns mit jedem Schl�sse tiefer
in Widerspr�che gegen seine moralischen Eigenschaften. Sieht z. B. und
h�rt Gott wirklich, so mu� er auch durch diese Sinne des Vergn�gens
theilhaftig seyn; so ist es sehr m�glich, da� wir ihm ein sinnliches
Vergn�gen machen k�nnen, da� der Geruch der Brandopfer und Speisopfer,
ihm wirklich gefallen kann[25], und wir haben folglich Mittel ihm
durch etwas anderes, als durch Moralit�t gef�llig zu werden. K�nnen
wir Gott wirklich durch unsre Empfindungen bestimmen, ihn zum
Mitleiden, zum Erbarmen, zur Freude bewegen, so ist er nicht der
Unver�nderliche, der Alleingenugsame, der Alleinselige, so ist er noch
durch etwas anderes, als durch das Moralgesetz bestimmbar; so k�nnen
wir auch wol hoffen, ihn durch Winseln und Zerknirschung zu bewegen,
da� er anders mit uns verfahre, als der Grad unsrer Moralit�t es
verdient h�tte. Alle diese sinnlichen Darstellungen g�ttlicher
Eigenschaften m�ssen also nicht als objektiv g�ltig angek�ndigt
werden; es mu� nicht zweideutig gelassen werden, ob Gott _an sich_ so
beschaffen sey, oder ob er uns nur zum Behuf unsers sinnlichen
Bed�rfnisses erlauben wolle, ihn so zu denken. -- Au�er dieser
Bedingung aber k�nnen wir keiner Offenbarung _a priori_ Gesetze
vorschreiben, wie weit sie mit der Versinnlichung des Begriffs von
Gott gehen d�rfe: sondern dies h�ngt g�nzlich von dem empirisch
gegebnen Bed�rfnisse des Zeitalters ab, f�r welches sie zun�chst
bestimmt ist. Wenn z. B. irgend eine Offenbarung, um von einer Seite
allen Bed�rfnissen der rohsten Sinnlichkeit Gen�ge zu thun, und von
der andern Seite dem Begriffe von Gott seine v�llige Reinheit zu
sichern, uns irgend ein ganz sinnlich bedingtes Wesen, als einen
Abdruck der moralischen Eigenschaften Gottes, insofern sie Beziehungen
auf Menschen haben, eine verk�rperte praktische Vernunft ([Greek: logon])
gleichsam als einen Gott der Menschen, darstellte: so w�re dies noch
gar kein Grund, so einer Offenbarung �berhaupt, oder auch nur dieser
Darstellung derselben den g�ttlichen Ursprung abzusprechen; wenn nur
dieses Wesen so vorgestellt w�re, da� es jener Absicht entsprechen
k�nnte, und wenn nur diese Stellvertretung nicht als objektiv g�ltig
behauptet, sondern blos als Herablassung zur Sinnlichkeit, die
derselben bed�rfen k�nnte[26], vorgestellt, und, was daraus nothwendig
folgt, jedem v�llig freigestellt w�rde, sich dieser Vorstellung zu
bedienen, oder nicht, je nachdem er es f�r sich moralisch n�tzlich
f�nde. _Nur eine solche Offenbarung also kann g�ttlichen Ursprungs
seyn, die einen anthropomorphosirten Gott, nicht als objektiv, sondern
blos f�r subjektiv g�ltig giebt._

Der Begriff der Unsterblichkeit der Seele gr�ndet sich auf eine
Abstraktion, die die Sinnlichkeit, besonders der tiefste Grad der
Sinnlichkeit, nicht macht. Seiner Pers�nlichkeit ist jeder unmittelbar
durch das Selbstbewu�tseyn sicher; das: Ich bin -- bin selbstst�ndiges
Wesen, l��t er sich durch keine Vern�nfteleien rauben. Aber welche von
diesen Bestimmungen dieses seines Ich reine, oder empirische, welche f�r
und durch den innern oder �u�ern Sinn, oder welche durch die reine
Vernunft gegeben, welche wesentlich, und welche nur zuf�llig seyen, und
nur von seiner gegenw�rtigen Lage abh�ngen, sondert er nicht ab, und ist
nicht f�hig es zu thun. Er wird vielleicht nie auf den Begriff einer
Seele, als eines reinen Geistes kommen; und giebt man ihm auch
denselben, so wird man ihm oft nichts als ein Wort geben, das f�r ihn
ohne Bedeutung ist. Er kann also Fortdauer seines Ich sich nicht anders
denken, als unter der Gestalt der Fortdauer desselben mit allen seinen
gegenw�rtigen Bestimmungen. Wenn eine Offenbarung sich zu dieser
Schwachheit herablassen will, -- und sie wird es fast m�ssen, um
verst�ndlich zu werden, -- so wird sie ihm jene Idee in die Gestalt
kleiden, in der er allein f�hig ist, sie zu denken, in die, der
Fortdauer alles dessen, was er gegenw�rtig zu seinem Ich rechnet; und,
da er den einstigen Untergang eines Theils desselben offenbar
vorhersieht, der Wiederauferstehung[27]; und die Hervorbringung der
v�lligen Kongruenz zwischen Moralit�t und Gl�ckseligkeit in das Bild
eines allgemeinen Verh�rs und Gerichtstages, und einer Austheilung von
Strafen und Belohnungen. -- Aber sie darf diese Bilder nicht als
objektive Wahrheiten aufstellen. -- Nur eine solche Offenbarung also
kann g�ttlich seyn, welche eine versinnlichte Darstellung unsrer
Unsterblichkeit, und des moralischen Gerichts Gottes �ber endliche
Wesen, nicht als objektiv, sondern nur als subjektiv (nemlich nicht f�r
Menschen �berhaupt, sondern nur f�r diejenigen sinnlichen Menschen, die
einer solchen Darstellung bed�rfen) g�ltig giebt. Thut sie das erstere,
so ist ihr zwar darum noch nicht die M�glichkeit eines g�ttlichen
Ursprungs �berhaupt abzusprechen, denn eine solche Behauptung
_widerspricht_ der Moral nicht, sie ist blos _nicht_ von ihren
Principien _abzuleiten; aber sie ist, wenigstens in R�cksicht dieser
Behauptung, nicht g�ttlich._

Ob eine Offenbarung ihren versinnlichenden Vorstellungen reiner
Vernunftideen objektive, oder blos subjektive G�ltigkeit beilege, ist,
wenn sie es auch nicht ausdr�cklich erinnert, welches jedoch zur
Vermeidung alles m�glichen Misverst�ndnisses zu w�nschen ist, daraus zu
ersehen, ob sie auf dieselben Schl�sse bauet oder, nicht. Thut sie das
erstere, so ist offenbar, da� sie ihnen objektive G�ltigkeit beilegt.

Da endlich die empirische Sinnlichkeit sich, ihren besondern
Modifikationen nach, bei verschiedenen V�lkern, und in verschiedenen
Zeitaltern ver�ndert, und unter der Zucht einer guten Offenbarung sich
immer mehr verringern soll; so ist es Kriterium, zwar nicht der
G�ttlichkeit einer Offenbarung, aber doch ihrer m�glichen Bestimmung f�r
viele V�lker, und Zeiten, wenn die K�rper, in die sie den Geist kleidet,
nicht zu fest, und zu haltbar, sondern von einem leichten Umrisse, und
dem Geiste verschiedener V�lker und Zeiten ohne M�he anzupassen
sind. -- Eben dies gilt von den Aufmunterungs- und Bef�rderungsmitteln
zur Moralit�t, die eine Offenbarung empfiehlt. Unter der Leitung einer
weisen Offenbarung, die in weisen H�nden ist, sollten die erstem und
letztern immer mehr von ihrer Beimischung grober Sinnlichkeit ablegen,
weil sie immer entbehrlicher werden sollte.


�. 13.

_Systematische Ordnung dieser Kriterien._

Die jetzt aufgestellten Kriterien sind Bedingungen der M�glichkeit
unsern Begriff _a priori_ von einer Offenbarung auf eine in der
Sinnenwelt gegebne Erscheinung anzuwenden, und zu urtheilen, sie sey
eine Offenbarung; nemlich nicht Bedingungen der Anwendung des Begriffs
�berhaupt, denn davon werden wir erst im folgenden �. reden, sondern
seiner Anwendung auf die bestimmte gegebne Erfahrung. Um sicher zu seyn,
da� wir diese Bedingungen alle ersch�pft haben, und da� es au�er den
angef�hrten keine mehr gebe, (denn wenn wir etwa im Gegentheile welche
aufgestellt h�tten, die keine sind, so m��te sich das sogleich daraus
ergeben haben, da� wir sie aus dem Offenbarungsbegriffe nicht h�tten
ableiten k�nnen,) m�ssen wir uns nach einem Leitfaden zur Entdeckung
aller Bestimmungen dieses Begriffs umsehen; und ein solcher ist bei
allen m�glichen Begriffen die Tafel der Kategorien.

Der Begriff einer Offenbarung ist nemlich ein Begriff von einer
Erscheinung in der Sinnenwelt, welche der _Qualit�t_ nach unmittelbar
durch g�ttliche Kausalit�t bewirkt seyn soll. Es ist mithin Kriterium
einer diesem Begriffe entsprechenden Erscheinung, da� sie durch keine
Mittel gewirkt sey, die dem Begriffe einer g�ttlichen Kausalit�t
widersprechen; und dieses sind, da wir von Gott nur einen moralischen
Begriff haben, alle unmoralische. Diese Erscheinung soll _der
subjektiven Quantit�t_ nach, (denn die _objektive_ giebt kein
eigentliches Kriterium ab, sondern auf sie gr�ndet sich blos die
Erinnerung, da� mehrere Offenbarungen zu gleicher Zeit bei entfernten
V�lkern nicht unm�glich sind,) f�r alle sinnliche Menschen gelten, die
derselben bed�rfen. Es ist mithin Bedingung jeder _in concreto_ gegebnen
Offenbarung, da� Menschen mit einem dergleichen Bed�rfni� wirklich
nachzuweisen seyen. -- Dies sind die Kriterien einer Offenbarung ihrer
�u�ern Form nach, welche sich aus den mathematischen Bestimmungen ihres
Begriffs ergeben, was denn der Natur der Sache nach so seyn mu�te.

Diese Erscheinung wird in ihrem Begriffe der _Relation_ nach auf einen
Zweck bezogen, nemlich den, reine Moralit�t zu bef�rdern: eine _in
concreto_ gegebne Offenbarung mu� folglich diesen Zweck erweislich
beabsichtigen, -- nicht eben nothwendig erreichen, welches schon dem
Begriffe moralischer, d. i. freier Wesen, in welchen allein sich
Moralit�t hervorbringen l��t, widersprechen w�rde. Dieses Zwecks
Bef�rderung aber ist in sinnlichen Menschen nicht anders, als durch
Ank�ndigung Gottes, als moralischen Gesetzgebers, m�glich; und der
Gehorsam gegen diesen Gesetzgeber ist nur dann moralisch, wenn er sich
auf die Vorstellung seiner Heiligkeit gr�ndet. Diese Ank�ndigung sowohl,
als die Reinigkeit des aufgestellten Motivs des geforderten Gehorsams
ist mithin Kriterium jeder Offenbarung.

In Absicht der _Modalit�t_ endlich w�rde eine Offenbarung in ihrem
Begriffe blos als m�glich angenommen, woraus, da es zu dem Begriffe an
sich nichts hinzuthut, sondern nur das Verh�ltni� seines Gegenstandes zu
unserm Verstande ausdr�ckt, keine Bedingung der Anwendung dieses
Begriffs auf eine _in concreto_ gegebne Erscheinung, d. i. kein
Kriterium einer Offenbarung sich ergeben kann. Was aber daraus auf die
M�glichkeit ihn �berhaupt anzuwenden folge, das werden wir im folgenden
�. sehen.

Dies sind nun die Kriterien einer Offenbarung ihrer Form nach, und, da
das Wesen der Offenbarung eben in der besondern Form einer schon _a
priori_ vorhandenen Materie besteht, die einzigen ihr wesentlichen: und
es sind au�er den aufgestellten keine mehr m�glich, weil in ihrem
Begriffe keine Bestimmungen mehr sind.

Die Materie einer Offenbarung ist _a priori_ durch die reine praktische
Vernunft da, und steht an sich unter eben der Kritik, unter welcher
letztere selbst steht: mithin ist, sofern sie als Materie einer
Offenbarung betrachtet wird, sowohl dem Inhalte als der Darstellung
nach, welche jenen modificirt, ihr einziges Kriterium, da� sie mit der
Aussage der praktischen Vernunft v�llig �bereinstimme; der Qualit�t
nach, da� sie eben das aussage; der Quantit�t nach, da� sie nicht mehr
aussagen zu wollen vorgebe, (denn da� weniger in ihr ausgesagt werde,
ist unm�glich, da sie ein Princip aufzustellen hat, in welchem alles,
was Inhalt einer Religion werden kann, wenn auch vielleicht
unentwickelt, enthalten seyn mu�;) der Relation nach, als
abzuleitend und untergeordnet unter das einzige Moralprincip, und
der Modalit�t nach, nicht als objektiv, sondern blos als subjektiv,
allgemeing�ltig. -- Nach dem jetztgesagten w�rde sich leicht eine Tafel
aller Kriterien jeder m�glichen Offenbarung nach der Ordnung der
Kategorien entwerfen lassen.


�. 14.

_Von der M�glichkeit, eine gegebne Erscheinung f�r g�ttliche Offenbarung
aufzunehmen._

Bis jetzt ist eigentlich weiter nichts ausgemacht worden, als die
v�llige Gedenkbarkeit einer Offenbarung �berhaupt, d. i. da� der Begriff
einer dergleichen Offenbarung sich nicht selbst widerspreche; und da in
demselben eine Erscheinung in der Sinnenwelt postulirt wird, haben die
Bedingungen festgesetzt werden m�ssen, unter denen dieser Begriff auf
eine Erscheinung anwendbar ist. Diese Bedingungen waren die durch eine
Analysis gefundenen Bestimmungen des anzuwendenden Begriffs.

Was aber noch nicht geschehen ist, ja wozu noch gar keine Anstalten
gemacht worden sind, ist das, diesem Begriffe eine Realit�t _au�er uns_
zuzusichern, welches doch, der Natur dieses Begriffs nach, geschehen
m��te. -- Wenn nemlich ein Begriff _a priori_, als anwendbar in der
Sinnenwelt, _gegeben_ ist, (wie etwa der der Kausalit�t,) so sichert
schon der Erweis, da� er gegeben ist, ihm seine objektive G�ltigkeit;
wenn er aber _a priori_ auch nur _gemacht_ ist, wie etwa der eines
Dreiecks, oder auch der eines Pegasus, so versichert unmittelbar die
Konstruktion desselben im Raume ihm diese Realit�t, und das Urtheil: das
ist ein Dreieck, oder, das ist ein Pegasus, hei�t weiter nichts, als:
das ist die Darstellung eines Begriffs, den ich mir gemacht habe. Es
wird in einem solchen Urtheile vorausgesetzt, da� zur Realit�t des
Begriffs weiter nichts geh�re, als der Begriff selbst; und da� er allein
als zureichender Grund des ihm korrespondirenden anzusehen sey. In dem
_a priori_ gemachten Begriffe der Offenbarung aber wird zur Realit�t
desselben allerdings noch etwas ganz anderes vorausgesetzt, als unser
Begriff von ihr, nemlich, ein Begriff in Gott, der dem unsrigen �hnlich
sey. Das kategorische Urtheil: das ist eine Offenbarung, hei�t nicht
etwa blos: diese Erscheinung in der Sinnenwelt ist Darstellung eines
_meiner_ Begriffe, sondern: sie ist Darstellung eines _g�ttlichen_
Begriffs, gem�� einem _meiner_ Begriffe. Um ein solches kategorisches
Urtheil zu berechtigen, d. i. um dem Offenbarungsbegriffe eine Realit�t
au�er uns zuzusichern, m��te erwiesen werden k�nnen, da� ein Begriff von
derselben in Gott vorhanden, gewesen sey, und da� eine gewisse
Erscheinung beabsichtigte Darstellung desselben sey.

Ein solcher Beweis k�nnte entweder _a priori_ gef�hrt werden, nemlich
so, da� aus dem Begriffe von Gott die Nothwendigkeit gezeigt werde da�
er diesen Begriff nicht nur habe, sondern auch eine Darstellung
desselben habe bewirken wollen; etwa so, wie wir aus der Anforderung des
Moralgesetzes an Gott, endlichen Wesen die Ewigkeit zu geben, damit sie
dem ewigg�ltigen Gebote desselben Gen�ge leisten k�nnen, nothwendig
schlie�en m�ssen, da� der Begriff der unendlichen Dauer endlicher
moralischer Wesen nicht nur als Begriff in Gott sey, sondern da� er ihn
auch au�er sich realisiren m�sse. So ein Beweis, der, wie ohne alle
Erinnerung sich versteht, freilich nur subjektiv, aber dennoch
allgemeing�ltig seyn w�rde, w�rde sehr viel und mehr noch beweisen, als
wir wollten, indem er ganz unabh�ngig von aller Erfahrung in der
Sinnenwelt uns berechtigte, die absolute Existenz einer Offenbarung
anzunehmen, es m�chte eine dem Begriffe desselben entsprechende
Erscheinung in der Sinnenwelt gegeben seyn oder nicht. Da� ein solcher
Beweis aber unm�glich sey, haben wir schon oben gesehen. Wir haben
nemlich von Gott nur einen moralischen, durch die reine praktische
Vernunft gegebnen Begriff. F�nde in demselben sich ein Datum, das uns
berechtigte, Gott den Begriff der Offenbarung zuzuschreiben, so w�re
dieses Datum zugleich dasjenige, was den Offenbarungsbegriff selbst
g�be, und zwar _a priori_ g�be. Nach einem solchen Datum der reinen
Vernunft aber haben wir uns oben vergeblich umgesehen, und daher von
diesem Begriffe eingestanden, da� er ein blos gemachter sey.

Oder dieser Beweis k�nnte _a posteriori_ gef�hrt werden, n�mlich so da�
man aus den Bestimmungen der in der Natur gegebnen Erscheinung darthue,
sie k�nnen nicht anders, als unmittelbar durch g�ttliche Kausalit�t, und
durch diese wieder nicht anders, als nach dem Begriffe der Offenbarung
gewirkt seyn. Da ein solcher Beweis die Kr�fte des menschlichen Geistes
unendlich �bersteige, bed�rfte eigentlich nicht dargethan zu werden, da
man nur die Erfordernisse eines solchen Beweises nennen darf, um ihn von
�bernehmung desselben zur�ckzuschrecken; doch ist oben auch das zum
�berflusse geschehen.

Man k�nnte aber etwa noch, nachdem man auf die Hoffnung eines strengen
Beweises Verzicht gethan, glauben, der nicht erweisbare Satz werde sich
wenigstens wahrscheinlich machen lassen. Wahrscheinlichkeit nemlich
entsteht, wenn man in die Reihe von Gr�nden kommt, welche uns auf den
zureichenden Grund f�r einen gewissen Satz f�hren m��te, doch ohne
diesen zureichenden Grund selbst, oder auch den, der sein zureichender
ist, u. s. w. als gegeben aufzeigen zu k�nnen, und je n�her man
diesem zureichenden Grunde ist, desto h�her ist der Grad der
Wahrscheinlichkeit. Diesen zureichenden Grund konnte man nun entweder _a
priori_, (durch's Herabsteigen von den Ursachen zu den Wirkungen) oder
_a posteriori_ (durch's Heraufsteigen von den Wirkungen zu den Ursachen)
aufsuchen wollen. Im ersten Falle m��te man etwa eine Eigenschaft in
Gott aufzeigen, welche ihn, wenn etwa noch ein Bestimmungsgrund, der
sich nicht aufzeigen lie�e, dazu k�me, bewegen m��te, den Begriff einer
Offenbarung nicht etwa _�berhaupt_ -- denn eine solche Eigenschaft in
Gott fanden wir oben �. 7. allerdings an seiner Bestimmung durch's
Sittengesetz, Moralit�t au�er sich durch jedes m�gliche Mittel zu
verbreiten -- sondern _unter den empirisch gegebnen Bestimmungen_ dieser
besondern Offenbarung zu realisiren; so wie man etwa von der Weisheit
Gottes, nach der Analogie ihrer Wirkungsart hienieden (also durch
Verbindung dieses Begriffs _a priori_ mit einer Erfahrung) vermuthen,
aber nicht beweisen kann, (weil Gr�nde dagegen seyn m�chten, die wir
nicht wissen) da� endliche Wesen mit K�rpern, aber immer sich
verfeinernden K�rpern fortdauern werden. Abgerechnet, da� unser Geist so
eingerichtet ist da� Wahrscheinlichkeitsgr�nde _a priori_ nicht das
geringste F�rwahrhalten in ihm begr�nden k�nnen; so wird man auch eine
solche Bestimmung in Gott nie auffinden. Oder im zweiten Falle m��te man
alle M�glichkeiten, da� eine gewisse Begebenheit anders als durch
g�ttliche Kausalit�t bewirkt seyn k�nnte, bis etwa auf eine, oder zwei,
u. s. f. wegr�umen. In diese Reihe der Gr�nde, eine g�ttliche Kausalit�t
f�r gewisse Erscheinungen in der Sinnenwelt anzunehmen, kommen wir denn
nun allerdings. Denn es ist, theoretisch betrachtet, allerdings der
erste Grund f�r den Ursprung einer gewissen Begebenheit durch
unmittelbare Wirkung Gottes, wenn _wir_ ihre Entstehung aus nat�rlichen
Ursachen nicht zu erkl�ren wissen. Aber dieses ist nur das erste Glied
einer Reihe, deren Ausdehnung wir gar nicht wissen, und welche schon an
sich aller Wahrscheinlichkeit nach uns ungedenkbar ist, und es
verschwindet folglich in Nichts vor der unendlichen Menge der m�glichen
�brigen. Wir k�nnen mithin f�r die Befugni� eines kategorischen
Urtheils, da� etwas eine Offenbarung sey, auch nicht einmal
Wahrscheinlichkeitsgr�nde anf�hren.

Es d�rfte etwa jemand noch einen Augenblick glauben, da� diese
Wahrscheinlichkeit durch die gefundne �bereinstimmung einer angeblichen
Offenbarung mit den Kriterien derselben begr�ndet werde; daher, und
zuf�rderst: wenn eine angebliche Offenbarung vorhanden w�re, an der wir
alle Kriterien der Wahrheit gefunden h�tten, -- welches Urtheil �ber
dieselbe w�rde dies berechtigen? Alle diese Kriterien sind die
moralischen Bedingungen, unter denen allein, und au�er welchen nicht,
eine solche Erscheinung von Gott, dem Begriffe einer Offenbarung gem��,
bewirkt seyn k�nnte; aber gar nicht umgekehrt, -- die Bedingungen einer
Wirkung, die blos durch Gott diesem Begriffe gem�� bewirkt seyn k�nnte.
W�ren sie das letztere, so berechtigten sie durch Ausschlie�ung der
Kausalit�t aller �brigen Wesen zu dem Urtheile: das _ist_ Offenbarung;
da sie aber das nicht, sondern nur das erstere sind, so berechtigen sie
blos zu dem Urtheile: das _kann_ Offenbarung seyn, d. h. wenn
vorausgesetzt wird, da� in Gott der Begriff einer Offenbarung vorhanden
gewesen sey, und da� er ihn habe darstellen wollen, so ist in der
gegebnen Erscheinung nichts, was der m�glichen Annahme, sie sey eine
dergleichen Darstellung, widersprechen k�nnte. Es wird also durch eine
solche Pr�fung nach den Kriterien blos problematisch, da� irgend etwas
eine Offenbarung seyn k�nne; dieses problematische Urtheil aber ist nun
auch v�llig sicher.

Es wird nemlich in demselben eigentlich zweierlei ausgesagt; zuerst: es
ist �berhaupt m�glich, da� Gott den Begriff einer Offenbarung gehabt
habe, und da� er ihn habe darstellen wollen -- und dies ist schon
unmittelbar aus der Vernunftm��igkeit des Offenbarungsbegriffs, in
welchem diese M�glichkeit angenommen wird, klar; und dann: es ist
m�glich, da� diese bestimmte angebliche Offenbarung eine Darstellung
desselben sey. Das letztere Urtheil kann nun, und mu� der Billigkeit
gem��, vor aller Pr�fung vorher von jeder als Offenbarung angek�ndigten
Erscheinung gef�llt werden; in dem Sinne nemlich: es sey m�glich, da�
sie die Kriterien einer Offenbarung an sich haben k�nne. Hier nemlich
(vor der Pr�fung vorher) ist das problematische Urtheil aus zweien
problematischen zusammengesetzt. Wenn aber diese Pr�fung vollendet, und
die angek�ndigte Offenbarung in derselben bew�hrt gefunden ist, so ist
das erstere nicht mehr problematisch, sondern v�llig sicher; die
Erscheinung hat alle Kriterien einer Offenbarung au sich: man kann daher
nun mit v�lliger Sicherheit, ohne noch ein anderweitiges Datum zu
erwarten, oder irgend woher einen Einspruch zu bef�rchten, urtheilen,
sie _k�nne_ eine seyn. Aus der Pr�fung nach den Kriterien ergiebt sich
also das, was sich aus ihnen ergeben kann, nicht blos als
wahrscheinlich, sondern als gewi�, ob sie nemlich g�ttlichen Ursprungs
seyn _k�nne_; ob sie es aber _wirklich sey_, -- dar�ber ergiebt sich aus
ihr gar nichts, denn davon ist bei ihrer �bernehmung gar nicht die Frage
gewesen.

Nach Vollendung dieser Pr�fung kommt nun in Absicht auf ein
kategorisches Urtheil das Gem�th, oder sollte es wenigstens vern�nftiger
Weise, in ein v�lliges Gleichgewicht zwischen dem F�r und dem Wider;
noch auf keine Seite geneigt, aber bereit, bei dem ersten kleinsten
Momente sich auf die eine oder die andre hinzuneigen. F�r ein
verneinendes Urtheil ist kein der Vernunft nicht widersprechendes
Moment denkbar; weder ein strenger, noch ein zur wahrscheinlichen
Vermuthung hinreichender Beweis; denn der verneinende ist eben so und
aus eben den Gr�nden unm�glich als der bejahende; noch eine Bestimmung
des Begehrungsverm�gens durchs praktische Gesetz, weil die Annehmung
einer alle Kriterien der G�ttlichkeit an sich habenden. Offenbarung
diesem Gesetze in nichts widerspricht. (Es l��t sich zwar allerdings
eine Bestimmung des untern Begehrungsverm�gens durch die Neigung denken,
welche uns gegen die Anerkennung einer Offenbarung einnehmen k�nnte, und
man kann, ohne sich der Lieblosigkeit schuldig zu machen, wol annehmen,
da� eine solche Bestimmung _bei manchem_ der Grund sey, warum er keine
Offenbarung annehmen wolle; aber eine solche Neigung widerspricht
offenbar der praktischen Vernunft.) Es mu� sich also, ein Moment f�r das
bejahende Urtheil auffinden lassen, oder wir m�ssen in dieser
Unentschiedenheit immer bleiben. Da auch dieses Moment weder ein
strenges, noch ein zur wahrscheinlichen Vermuthung hinreichender Beweis
seyn kann, so mu� es eine Bestimmung des Begehrungsverm�gens seyn.

Schon ehemals sind wir mit dem Begriffe von Gott in diesem Falle
gewesen. Unsere bei allem Bedingten Totalit�t der Bedingungen suchende
Vernunft f�hrte uns in der Ontologie auf den Begriff des allerrealsten
Wesens, in der Cosmologie auf eine erste Ursache, in der Teleologie auf
ein verst�ndiges Wesen, von dessen Begriffen wir die in der Welt f�r
unsre Reflexion allenthalben nothwendig anzunehmende Zweckverbindung
ableiten k�nnten; es zeigte sich schlechterdings keine Ursache, warum
diesem Begriffe nicht etwas au�er uns korrespondiren sollte, aber
dennoch konnte unsre theoretische Vernunft ihm diese Realit�t durch
nichts zusichern. Durch das Gesetz der praktischen Vernunft aber wurde
uns zum Zwecke unsrer Willensform ein Endzweck aufgestellt, dessen
M�glichkeit f�r uns nur unter der Voraussetzung der Realit�t jenes
Begriffs denkbar war; und da wir diesen Endzweck schlechterdings wollen,
mithin auch theoretisch seine M�glichkeit annehmen mu�ten, so mu�ten wir
auch zugleich die Bedingungen desselben, die Existenz Gottes, und die
unendliche Dauer aller moralischen Wesen annehmen. Hier wurde also ein
Begriff, dessen G�ltigkeit vorher schlechterdings problematisch war,
nicht durch theoretische Beweisgr�nde, sondern um einer Bestimmung des
Begehrungsverm�gens willen realisirt. -- In Absicht der Aufgabe sind wir
hier ganz in dem gleichen Falle. Es ist nemlich ein Begriff in unserm
Gem�the vorhanden, der blos als solcher vollkommen denkbar ist, und
nachdem eine alle Kriterien einer Offenbarung an sich habende
Erscheinung in der Sinnenwelt gegeben ist, so ist schlechterdings nichts
mehr m�glich, was der Annahme seiner G�ltigkeit widersprechen k�nnte; es
l��t sich aber auch kein theoretischer Beweisgrund aufzeigen, der uns
berechtigen k�nnte, diese G�ltigkeit anzunehmen. Dieselbe ist also
v�llig problematisch. Da� man aber bei Aufl�sung dieser Aufgabe mit der
der obigen nicht v�llig gleichen Schritt halten k�nne, f�llt bald in die
Augen. Der Begriff von Gott nemlich war _a priori_ durch unsre Vernunft
gegeben, war als solcher uns schlechterdings nothwendig, und wir konnten
mithin die Aufgabe unsrer Vernunft, �ber seine G�ltigkeit au�er uns
etwas zu entscheiden, nicht so nach Belieben ablehnen; f�r den einer
Offenbarung aber haben wir _a priori_ kein dergleichen Datum anzuf�hren,
und es w�re mithin recht wohl m�glich, diesen Begriff entweder �berhaupt
nicht zu haben, oder die Frage �ber seine G�ltigkeit au�er uns als
v�llig unn�tz von der Hand zu weisen. Was hieraus, da� er _a priori_
nicht gegeben ist, schon unmittelbar folgt, da� nemlich auch keine _a
priori_ geschehne Willensbestimmung sich werde aufzeigen lassen, die uns
bestimme seine Realit�t anzunehmen, weil ja dann diese Willensbestimmung
das vermi�te Datum _a priori_ seyn w�rde, wird v�llig klar, wenn man
sich erinnert, da�, um sich den uns _a priori_ aufgestellten Endzweck
als m�glich zu denken, nichts weiter erfordert wird, als die Existenz
Gottes, und die Fortdauer endlicher moralischer Wesen anzunehmen, um
welche S�tze, ihrer Materie nach, es im Begriffe einer Offenbarung gar
nicht zu thun ist, der sie vielmehr zum Behuf seiner eignen M�glichkeit
schon als angenommen voraussetzt; es ist vielmehr blos um die Annehmung
einer gewissen Form der Best�tigung dieser S�tze zu thun. Aus der
Bestimmung des obern Begehrungsverm�gens durch das Moralgesetz l��t
mithin kein Moment, die G�ltigkeit des Offenbarungsbegriffs anzunehmen,
sich ableiten. Vielleicht aber aus einer durch das obere dem
Moralgesetze gem�� geschehne Bestimmung des untern? -- Das Moralgesetz
nemlich gebietet schlechthin, ohne R�cksicht auf die M�glichkeit oder
Unm�glichkeit, �berhaupt, oder in einzelnen F�llen eine Kausalit�t in
der Sinnenwelt zu haben; und durch die dadurch geschehne Bestimmung des
obern Begehrungsverm�gens, das Gute schlechthin zu wollen, wird das
untere auch durch Naturgesetze bestimmbare bestimmt, _die Mittel_ zu
wollen, dasselbe wenigstens in sich (in seiner sinnlichen Natur)
hervorzubringen. Das obere Begehrungsverm�gen will schlechthin den
Zweck, das untere will die Mittel dazu. Nun ist es, laut der �. 8.
geschehnen Entwickelung der formalen Funktion der Offenbarung, welche
zugleich die einzige ihr wesentliche ist, ein Mittel f�r sinnlich
Menschen, im Kampfe der Neigung gegen die Pflicht, der letztern die
Oberhand �ber die erstere zu verschaffen, wenn sie sich die Gesetzgebung
des Heiligsten unter sinnlichen Bedingungen vorstellen d�rfen.
Diese Vorstellung ist denn die einer Offenbarung. Das untere
Begehrungsverm�gen mu� mithin unter obigen Bedingungen die Realit�t des
Begriffs der Offenbarung nothwendig wollen, und, da gar kein
vern�nftiger Grund dagegen ist, so bestimmt dasselbe das Gem�th, ihn als
wirklich realisirt anzunehmen, d. h. als bewiesen anzunehmen, eine
gewisse Erscheinung sey wirklich durch g�ttliche Kausalit�t bewirkte
absichtliche Darstellung dieses Begriffs, und sie dieser Annahme gem��
zu brauchen.

Eine Bestimmung durchs untere Begehrungsverm�gen die Realit�t einer
Vorstellung zu wollen, deren Gegenstand man nicht selbst hervorbringen
kann, ist, sie sey auch bewirkt durch was sie wolle, ein _Wunsch_;
mithin liegt der Aufnahme einer gewissen Erscheinung als g�ttlicher
Offenbarung, nichts mehr als ein Wunsch zum Grunde. Da nun ein solches
Verfahren, etwas zu glauben, weil das Herz es w�nscht, nicht wenig, und
nicht mit Unrecht, verschrieen ist, so m�ssen wir noch einige Worte,
wenn auch nicht zur Deduktion der Rechtm��igkeit, doch zur Ablehnung
aller Einspr�che gegen dieses Verfahren im gegenw�rtigen Falle
hinzusetzen.

Wenn ein blo�er Wunsch uns berechtigen soll, die Realit�t seines Objekts
anzunehmen, so mu� derselbe sich auf die Bestimmung des obern
Begehrungsverm�gens durchs Moralgesetz gr�nden, und durch dieselbe
entstanden seyn; die Annahme der Wirklichkeit seines Objekts mu� uns die
Aus�bung unsrer Pflichten, und zwar nicht etwa blos dieser oder jener,
sondern des pflichtm��igen Verhaltens �berhaupt erleichtern, und von der
Annahme des Gegentheils mu� sich zeigen lassen, da� sie dieses
pflichtm��ige Verhalten in den w�nschenden Subjekten erschweren w�rde;
und dieses darum, weil wir nur bei einem Wunsche dieser Art einen Grund
anf�hren k�nnen, warum wir �ber die Wirklichkeit seines Objekts
�berhaupt etwas annehmen, und die Frage �ber dieselbe nicht g�nzlich
abweisen wollen. Da� beim Wunsche einer Offenbarung dieses der Fall sey,
ist schon oben zur Gen�ge gezeigt.

Mit diesem Kriterio der Annehmbarkeit eines gew�nschten blos um des
Wunsches willen, mu� sich nun auch das zweite vereinigen, nemlich die
v�llige Sicherheit, da� wir nie eines Irrthums bei dieser Annahme werden
�berfuhrt werden k�nnen, in welchem Falle die Sache _f�r uns_ v�llig
wahr, es f�r uns eben so gut ist, als ob dabei gar kein Irrthum m�glich
w�re. Dies findet nun bei der Annahme einer alle Kriterien der
G�ttlichkeit an sich habenden Offenbarung, d. i. bei der Annahme, da�
eine gewisse Erscheinung durch unmittelbare g�ttliche Kausalit�t dem
Begriffe einer Offenbarung gem�� bewirkt sey, der h�chsten Strenge nach
statt. Der Irrthum dieser Annahme kann uns, und wenn wir Ewigkeiten
hindurch an Einsichten zunehmen, nie aus Gr�nden einleuchten, oder
dargethan werden; denn dann m��te, da vor der theoretischen Vernunft
Richterstuhl diese Annahme schlechterdings nicht geh�rt, gezeigt werden
k�nnen, da� sie der praktischen Vernunft, nemlich dem durch dieselbe
gegebnen Begriffe von Gott widerspr�che, welcher Widerspruch aber, da
das Moralgesetz f�r alle vern�nftige Wesen auf jeder Stufe ihrer
Existenz das gleiche ist, schon jetzt erhellen m��te. Eben so wenig kann
ein solcher Irrthum, wie es bei andern menschlichen W�nschen, die meist
auf die Zukunft gehen, so oft der Fall ist, durch eine nachmalige
Erfahrung dargethan werden; denn wie sollte die Erfahrung wol beschaffen
seyn, die uns belehren k�nnte, eine einem m�glichen Begriffe in Gott
v�llig gem��e Wirkung sey _nicht_ durch die Kausalit�t dieses Begriffs
bewirkt? welches eine offenbare Unm�glichkeit ist: oder auch nur die,
welche wir, im Falle da� sie es sey, machen m��ten, und aus deren
Abwesenheit wir schlie�en k�nnten, sie sey es nicht? -- Die Untersuchung
ist bis zu einem Punkte getrieben, von welchem aus sie f�r uns nicht
weiter gehen kann: bis zur Einsicht in die v�llige M�glichkeit einer
Offenbarung sowohl �berhaupt, als insbesondre durch eine bestimmt
gegebne Erscheinung; sie ist _f�r uns_ (alle endliche Wesen) v�llig
geschlossen; wir sehen am Endpunkte dieser Untersuchung mit v�lliger
Sicherheit, da� �ber die Wirklichkeit einer Offenbarung schlechterdings
kein Beweis weder f�r sie, noch wider sie statt finde, noch je statt
finden werde, und da�, wie es mit der Sache an sich sey, nie irgend ein
Wesen wissen werde, als Gott allein. -- Wollte man etwa noch zuletzt als
den einzigen Weg, wie wir hier�ber belehrt werden k�nnten, annehmen,
Gott selbst k�nne es uns mittheilen, so w�re dies eine neue Offenbarung,
�ber deren objektive Realit�t die vorige Unwissenheit entstehen w�rde,
und bei der wir wieder da seyn w�rden wo wir vorher waren. -- Da es aus
allem gesagten v�llig sicher ist, da� �ber diesen Punkt keine
�berf�hrung des Irrthums, d. i. da� _f�r uns_ �berhaupt kein Irrthum
dar�ber m�glich sey, eine Bestimmung des Begehrungsverm�gens aber uns
treibt, uns f�r das bejahende Urtheil zu erkl�ren, so k�nnen wir mit
v�lliger Sicherheit dieser Bestimmung nachgeben[28].

Diese Annahme einer Offenbarung ist nun, da sie auf eine Bestimmung des
Begehrungsverm�gens rechtm��ig sich gr�ndet ein _Glaube_, den wir zum
Unterschiede vom _reinen Vernunftglauben_ an Gott und Unsterblichkeit,
der sich auf etwas _materielles_ bezieht, den _formalen, empirisch
bedingten, Glauben_ nennen wollen. Der Unterschied beider, und alles,
was wir �ber den letztern noch zu sagen haben, wird aus einer
Vergleichung der Bestimmung des Gem�ths bei einem oder dem �ndern nach
Ordnung der Kategorientitel sich ergeben.

Der _Qualit�t_ nach nemlich ist der Glaube im ersten so wie im zweiten
Falle eine freie durch keine Gr�nde erzwungne Annahme der Realit�t eines
Begriffs, dem diese Realit�t durch keine Gr�nde zugesichert werden kann,
im ersten Falle eines gegebnen, im zweiten eines gemachten, im ersten um
einer negativen Bestimmung des untern Begehrungsverm�gens (�. 2.) durch
das obere, im zweiten um einer positiven Bestimmung desselben willen
vermittelst jener negativen. Dies sind Verschiedenheiten, welche schon
angezeigt, und deren Folgen schon entwickelt worden. Aber es zeigt sich
hier noch eine neue. Im reinen Vernunftglauben nemlich wird blos
angenommen, da� einem Begriffe, dem von Gott, �berhaupt ein Gegenstand
au�er uns korrespondire, (denn der Glaube an Unsterblichkeit l��t sich
als von der Existenz Gottes blos abgeleitet betrachten, und wir haben
mithin hier keine besondre R�cksicht auf ihn zu nehmen): im
Offenbarungsglauben aber nicht blos das, sondern auch, da� ein gewisses
gegebnes ein diesem Begriffe korrespondirendes sey. Im letztern also
scheint das Gem�th einen Schritt weiter zu gehen, und eine k�hnere
Anmaa�ung zu machen, die eine gr��ere Berechtigung f�r sich anzuf�hren
haben sollte. Aber das hegt in der Natur beider Begriffe, und der
Schritt ist wirklich im letzteren Falle nicht k�hner, als im ersteren.
Der Begriff von Gott nemlich ist schon _a priori_ v�llig bestimmt
gegeben, so weit er nemlich von uns bestimmt werden kann, und l��t durch
keine Erfahrung, und eben so wenig durch Schl�sse aus der angenommenen
Existenz sich weiter bestimmen. Eine Realisation desselben kann mithin
gar nichts, weiter thun, als die Existenz eines demselben
korrespondirenden Gegenstandes annehmen; sie kann weiter nichts zu ihm
hinzusetzen, weil dieser Gegenstand nur auf diese eine _a priori_
gegebne Art bestimmt seyn kann. Im Begriffe der Offenbarung aber wird
eine zu gebende Erfahrung gedacht, die als solche, und inwiefern sie das
ist, _a priori_ gar nicht bestimmt werden kann, sondern als _a
posteriori_ auf mannigfaltige Art bestimmbar angenommen werden mu�. Sie
als realisirt annehmen, hei�t nichts anderes, und kann nichts anderes
hei�en, als sie v�llig bestimmt gegeben zu denken; diese v�llige
Bestimmung mu� aber durch die Erfahrung gegeben werden. Folglich findet
gar keine Annahme der Realit�t dieses Begriffs �berhaupt (_in
abstracto_) statt, sondern er kann nur durch Anwendung auf eine
bestimmte Erscheinung (_in concreto_) realisirt werden, und durch diese
Anwendung geschieht nichts anderes, als was im reinen Vernunftglauben
geschieht: es wird angenommen, da� einem _a priori_ vorhandenen Begriffe
etwas au�er ihm entspreche. Wenn von der _Quantit�t_ des Glaubens die
Rede ist, so kann damit nur eine _subjektive_ gemeint seyn, weil kein
Glaube auf objektive G�ltigkeit Anspruch macht, in welchem Falle er kein
Glaube w�re. In dieser R�cksicht ist nun der reine Vernunftglaube
allgemeing�ltig f�r alle endliche vern�nftige Wesen, weil er sich auf
eine _a priori_ geschehne Bestimmung des Begehrungsverm�gens durch das
Moralgesetz, etwas nothwendig zu wollen, gr�ndet, und auf einen _a
priori_ durch die reine Vernunft gegebnen Begriff geht. Er l��t sich
zwar niemanden aufdringen, weil er auf eine Bestimmung der Freiheit sich
gr�ndet, aber er l��t sich von jedermann fordern, und ihm
ansinnen. -- Es leuchtet sogleich ein, da� der empirisch bedingte Glaube
auf diese Allgemeing�ltigkeit nicht Anspruch machen k�nne. Denn theils
geht er auf einen nicht gegebnen, sondern gemachten Begriff, der mithin
nicht nothwendig im menschlichen Gem�the ist. Wenn nun jemand auf diesen
Begriff �berhaupt nicht k�me, so k�nnte er auch keine Darstellung
desselben annehmen, und wir wurden mithin diese Annahme vergeblich in
ihm voraussetzen, da wir nicht einmal den Begriff derselben in ihm mit
Sicherheit voraussetzen k�nnen. Theils aber wird die Bestimmung des
Gem�ths, eine Darstellung dieses Begriffs anzunehmen, nur durch einen
Wunsch, der sich auf ein empirisches Bed�rfni� gr�ndet, bewirkt. Wenn
nun jemand dieses Bed�rfni� _in sich_ nicht f�hlt, wenn er auch
historisch wissen sollte, da� es bei andern vorhanden sey, so kann in
demselben nimmermehr der Wunsch entstehen, eine Offenbarung annehmen zu
d�rfen, mithin auch kein Glaube an dieselbe. -- Nur ein einziger Fall
l��t sich denken, in welchem auch ohne das Gef�hl dieses Bed�rfnisses in
sich selbst wenigstens ein vor�bergehender Glaube m�glich ist, wenn
nemlich jemand in die Nothwendigkeit versetzt wird, durch die
Vorstellung einer Offenbarung, ohne ihrer eben f�r sich selbst zu
bed�rfen, auf die Herzen andrer zu wirken, die derselben bed�rfen. Der
lebhafte, seiner Pflicht, Moralit�t nach seinen Kr�ften auch au�er sich
zu verbreiten, gem��e Wunsch, vereint mit der �berzeugung, da� dies bei
den gegebnen Subjekten nur durch diese Vorstellung m�glich sey, wird ihn
treiben, sie zu gebrauchen. Mit wahrer Energie kann er sie nicht
brauchen, ohne als ein selbst �berzeugter und glaubender zu reden.
Diesen Glauben zu heucheln, w�re gegen die Wahrheit und Lauterkeit des
Gem�ths, und folglich moralisch unm�glich. Das dadurch entstehende
dringende Gef�hl eines Bed�rfnisses des Offenbarungsglaubens in dieser
Lage wird, wenigstens so lange dieses Gef�hl dauert; den Glauben selbst
in ihm hervorbringen, wenn er auch etwa, nachdem er k�lter geworden ist,
diese Vorstellungen allm�hlig wieder bei Seite legen sollte[29].

Es folgt also aus dem gesagten, da� der Glaube an Offenbarung sich nicht
nur nicht aufdringen, sondern auch nicht einmal von jedermann fordern,
oder ihm ansinnen lasse.

So wie der Glaube an Offenbarung nur unter zwei Bedingungen m�glich ist,
da� man nemlich theils gut seyn wolle, theils der Vorstellung einer
geschehnen Offenbarung als eines Mittels bed�rfe, um das Gute in sich
hervorzubringen[30], so kann auch der Unglaube in R�cksicht auf sie
zweierlei Ursachen haben, da� man nemlich entweder gar keinen guten
Willen habe, und mithin, alles, was uns zum Guten antreiben, und unsre
Neigungen einschr�nken zu wollen das Ansehen hat, hasse, und von der
Hand weise, oder da� man bei dem besten Willen nur die Unterst�tzung
einer Offenbarung nicht bed�rfe, um ihn in's Werk setzen zu k�nnen. Die
erstere Verfassung der Seele ist tiefes moralisches Verderben; die
letztere ist, wenn sie sich nur etwa nicht auf die nat�rliche Schw�che
unsrer Neigungen, oder auf eine dieselben t�dtende Lebensart, sondern
auf wirksame Hochachtung des Guten, um sein selbst willen, gr�ndet,
wirkliche St�rke, und man darf, ohne Furcht, der W�rde der Offenbarung
dadurch etwas zu benehmen, das sagen, weil bei wirklich vorherrschender
Liebe des Guten, ohne welche �berhaupt kein Glaube m�glich ist, nicht zu
bef�rchten steht, da� jemand sie von der Hand weisen werde, so lange er
noch irgend eine gute Wirkung derselben an sich versp�rt. Aus welchen
Ursachen von beiden der Unglaube bei einem bestimmten Subjekte
entstanden sey, k�nnen nur die Fr�chte lehren.

Zur Ablehnung einer �bereilten Folgerung hieraus aber m�ssen wir schon
hier anmerken, da�, wenn gleich nicht der Glaube an Offenbarung, dennoch
die Kritik ihres Begriffs auf Allgemeing�ltigkeit Anspruch mache. Denn
letztere hat nichts zu begr�nden, als die absolute M�glichkeit einer
Offenbarung, sowohl in ihrem Begriffe, als da� etwas demselben
korrespondirendes angenommen werden k�nne, und dies thut sie aus
Principien _a priori_, mithin allgemeing�ltig. Jedem also wird durch
sie angemuthet, zuzugestehen, da� nicht nur �berhaupt eine Offenbarung
m�glich sey, sondern auch, da� eine in der Sinnenwelt wirklich gegebne
Erscheinung, die alle Kriterien derselben an sich hat, eine seyn
_k�nne_. Hierbei aber mu� sie es bewenden lassen, und hierbei kann und
mu� es vern�nftiger Weise jeder, der kein Bed�rfni� derselben zum
Gebrauche weder an sich, noch an �ndern f�hlt, bewenden lassen; ist aber
durch die Kritik gen�thigt, denen, die an sie glauben, die
Vernunftm��igkeit ihres Glaubens zuzugestehen, und sie in v�llig ruhigem
und ungest�rtem Besitze und Gebrauche desselben zu lassen.

In Absicht der _Relation_ bezieht sich der reine Vernunftglaube auf
etwas Materielles, der Offenbarungsglaube aber blos auf eine bestimmte
Form dieses _a priori_ gegebnen, und schon als angenommen
vorausgesetzten Materiellen. Dieser Unterschied, der aus allem bisher
gesagten zur Gen�ge klar ist, veranla�t uns blos hier noch die Anmerkung
zu machen, da� derjenige, der diese bestimmte Form einer Offenbarung
nicht annimmt, darum das Materielle, Gott und Unsterblichkeit, nicht nur
nicht nothwendig l�ugne, sondern da� er auch dem Glauben an dieselben in
sich nicht nothwendig Abbruch thue, wenn er sie sich au�er dieser Form
eben so gut denken, und sie zur Willensbestimmung brauchen kann.

In Absicht der _Modalit�t_ endlich dr�ckt sich der reine Vernunftglaube,
nach Voraussetzung der M�glichkeit des Endzwecks des Moralgesetzes,
apodiktisch ans; es ist nemlich, einmal angenommen, da� das absolute
Recht m�glich sey, f�r uns schlechterdings nothwendig zu denken, da� ein
Gott sey, und da� moralische Wesen ewig dauern. Der Glaube an
Offenbarung aber kann sich nur kategorisch ausdr�cken: eine gewisse
Erscheinung _ist_ Offenbarung; nicht: sie mu� nothwendig Offenbarung
seyn, weil, so sicher es auch ist, da� uns kein Irrthum in diesem
Urtheile gezeigt werden kann, das Gegentheil an sich doch immer m�glich
bleibt.


�. 15.

_Allgemeine �bersicht dieser Kritik._

Ehe irgend eine Untersuchung �ber den Offenbarungsbegriff m�glich war,
mu�te dieser Begriff wenigstens vorl�ufig bestimmt werden; und da es uns
hier nicht so gut ward, wie bei gegebnen Begriffen in der reinen
Philosophie, denen wir bis zu ihrer ersten Entstehung nachsp�ren, und
sie gleichsam werden sehen, da hingegen dieser sich blos als ein
empirischer ank�ndiget, und wenigstens, wenn auch bei n�herer
Untersuchung seine M�glichkeit _a priori_ sich ergiebt, nicht das
Ansehen hat, ein Datum _a priori_ f�r sich anf�hren zu k�nnen: so hatten
wir _vor der Hand_ dar�ber nur den Sprachgebrauch abzuh�ren. Dies
geschah �. 5. Da aber dieser Begriff, wie schon vorl�ufig zu vermuthen,
�. 5. aber vollkommen erweisbar war, nur in Beziehung auf Religion
vernunftm��ig ist, so mu�te eine Deduktion der Religion �berhaupt zum
Behuf der Ableitung des zu untersuchenden Begriffs aus seinem h�hern
vorausgeschickt werden (�. 2. 3. 4.).

Nach dieser vorl�ufigen Bestimmung des Begriffs war zu untersuchen, ob
er �berhaupt einer philosophischen Kritik zu unterwerfen, und vor
welchem Richterstuhle seine Sache anh�ngig zu machen sey. Das erste hing
davon ab, ob er _a priori_ m�glich sey, und das zweite mu�te sich durch
eine wirkliche Deduktion _a priori_ aus den Principien, von welchen er
sich ableiten lie�, ergeben; indem offenbar jeder Begriff unter das
Gebiet desjenigen Princips geh�rt, von welchem er abgeleitet ist. Diese
Deduktion wurde �. 5. 6. 7. wirklich gegeben, und aus ihr erhellte, da�
dieser Begriff vor den Richterstuhl der praktischen Vernunft geh�re. Der
zweite Punkt, der einer strengen Pr�fung unterworfen werden mu�, ist
mithin diese Deduktion _a priori_, weil mit ihrer M�glichkeit die
M�glichkeit jeder Kritik dieses Begriffs �berhaupt, und die Richtigkeit
der gegebnen, zugleich aber auch die Vernunftm��igkeit des kritisirten
Begriffs selbst steht oder f�llt.

Da sich bei dieser Deduktion fand, da� der in Untersuchung befindliche
Begriff kein Datum _a priori_ aufzuweisen habe, sondern dasselbe _a
posteriori_ erwarte, so mu�te die M�glichkeit dieses verlangten Datum in
der Erfahrung, aber auch nur seine M�glichkeit, gezeigt werden. Dies
geschah �. 8. Es kommt also bei Pr�fung dieses �. blos darauf an, ob ein
empirisches Bed�rfni� einer Offenbarung, welches das verlangte Datum
ist, nicht etwa wirklich aufgezeigt, sondern nur richtig angezeigt
worden, und ob aus den empirischen Bestimmungen der Menschheit die
M�glichkeit abgeleitet worden, da� ein solches Bed�rfni� eintreten
k�nne.

Mehr um den Satz, da� die Untersuchung der M�glichkeit einer Offenbarung
schlechterdings nicht vor das Forum der theoretischen Vernunft geh�re,
welcher schon, aus der Deduktion ihres Begriffs erhellet, noch
einleuchtender zu machen, als um einer systematischen Nothwendigkeit
willen, wurde �. 9. noch die physische M�glichkeit einer Offenbarung,
�ber welche an sich gar keine Frage entstehen konnte, gezeigt.

Nach Beendigung dieser Untersuchungen mu� es v�llig klar seyn, da� der
Begriff der Offenbarung �berhaupt nicht nur an sich denkbar sey, sondern
da� auch, im Falle des eintretenden empirischen Bed�rfnisses sich etwas
ihm korrespondirendes au�er ihm erwarten lasse. Da aber dieses
korrespondirende eine Erscheinung in der Sinnenwelt seyn soll, welche
_gegeben_ werden mu� (nicht _gemacht_ werden kann), so kann nun der
menschliche Geist hierbei nichts weiter thun, als diesen Begriff auf
eine dergleichen Erscheinung anwenden, und die Kritik weiter nichts, als
ihn dabei leiten, d. i. die Bedingungen festsetzen, unter denen eine
solche Anwendung m�glich ist. Diese Bedingungen sind �. 10. 11. 12.
entwickelt worden. Da dieselben nichts weiter, als die durch eine
Analysis sich ergebenden Bestimmungen des Offenbarungsbegriffs selbst
sind, so kommt es bei ihrer Pr�fung nur darauf an, ob sie aus diesem
Begriffe wirklich herflie�en, und ob sie alle angegeben sind. Die
Pr�fung des letztern Punktes sucht �. 13. zu erleichtern.

Da aber aus der Art dieses Begriffs sich offenbar ergeben hat, da� seine
wirkliche Anwendung auf eine gegebne Erfahrung immer nur willk�hrlich
ist, und sich auf keine Zun�thigung der Vernunft gr�ndet, so hat �. 14
noch gezeigt werden m�ssen, worauf diese Anwendung �berhaupt sich
gr�nde, und inwiefern sie vernunftm��ig sey. Auch diese Deduktion der
Vernunftm��igkeit dieses Verfahrens mit dem Offenbarungsbegriffe bedarf
einer besondern Pr�fung.

Aus dieser kurzen �bersicht erhellet, da� die Kritik der Offenbarung
aus Principien _a priori_ gef�hrt werde -- denn bei Untersuchung des
empirischen Datum f�r den Offenbarungsbegriff ist sie blos gehalten die
M�glichkeit desselben zu zeigen; da� sie mithin, wenn in keinem der
angezeigten Punkte ihr ein Fehler nachzuweisen ist, auf allgemeine
G�ltigkeit rechtm��igen Anspruch mache. Sollten aber in gegenw�rtiger
Bearbeitung dieser Kritik dergleichen Fehler gemacht worden seyn, wie
wol zu erwarten steht; so m��te es, wenn nur der Weg einer m�glichen
Kritik richtig angegeben ist, welches sich bald zeigen mu�, besonders
durch gemeinschaftliche Bem�hungen, leicht seyn, ihnen abzuhelfen, und
eine allgemeingeltende Kritik aller Offenbarung aufzustellen.

Durch diese Kritik wird nun die M�glichkeit einer Offenbarung an sich,
und die M�glichkeit eines Glaubens an eine bestimmte gegebne
insbesondre, wenn dieselbe nur vorher vor dem Richterstuhle ihrer
besondern Kritik bew�hrt gefunden, v�llig gesichert, alle Einwendungen
dagegen auf immer zur Ruhe verwiesen, und aller Streit dar�ber auf ewige
Zeiten beigelegt[31]. Durch sie wird alle Kritik jeder besondern
gegebnen Offenbarung begr�ndet, indem sie die allgemeinen Grunds�tze
jeder dergleichen Kritik an den Kriterien aller Offenbarung aufstellt.
Es wird, nach vorher ausgemachter historischer Frage, _was_ eine gegebne
Offenbarung eigentlich lehre -- welche in einzelnen F�llen leicht die
schwerste seyn d�rfte, m�glich, mit v�lliger Sicherheit zu entscheiden,
ob eine Offenbarung g�ttlichen Ursprungs seyn k�nne, oder nicht, und im
ersten Falle ohne alle Furcht irgend einer St�rung an sie zu glauben.

FUSSNOTEN:

[Fu�note 1: Diese Vorrede, und das �chte vom Verfasser mit seinem Namen
unterzeichnete Titelblatt wurden durch ein Versehen nicht in der
Ostermesse, aber wohl sp�terhin, mir ausgegeben.

_Der Verleger._]

[Fu�note 2: Diese Form der empirischen Anschauung, insofern sie
empirisch ist, ist der Gegenstand des Gef�hls des Sch�nen. _Richtig
verstanden_ entdeckt dies einen leichtern Weg zum Eindringen in das Feld
der �sthetischen Urtheilskraft.]

[Fu�note 3: Ehemals auch -- _Sittenlehre_ genannt.]

[Fu�note 4: Es sind nemlich, bei der characteristischen Beschaffenheit
endlicher Wesen leidend afficirt zu werden, und durch Spontaneit�t sich
zu bestimmen, bei jeder �u�erung ihrer Th�tigkeit Mittelverm�gen
anzunehmen, die von der einen Seite der Bestimmbarkeit durch Leiden, von
der andern der Bestimmbarkeit durch Thun f�hig sind.]

[Fu�note 5: Ich f�ge zur Erl�uterung auch hier noch hinzu, da� so
etwas, wie Interesse am Guten blos von endlichen, d. h. empirisch
bestimmbaren Wesen gelte, von dem Unendlichen aber gar nicht auszusagen
sey: da� mithin in der reinen Philosophie, wo von allen empirischen
Bedingungen g�nzlich abstrahirt wird, der Satz: das Gute mu� schlechthin
darum geschehen, weil es gut ist -- ohne alle Einschr�nkung vorzutragen;
f�r sinnlich bestimmbare Wesen aber so einzuschr�nken ist: das Gute
wirkt Interesse, schlechthin darum, weil es gut ist, und dieses
Interesse mu� den Willen bestimmt haben, es hervorzubringen, wenn die
Willensform rein moralisch seyn soll.]

[Fu�note 6: Sollten wir nicht bei der Erziehung mehr auf die
Entwickelung des Gef�hls f�r das Erhabne bedacht seyn? -- ein Weg, den
uns die Natur selbst �fnete, um von der Sinnlichkeit aus zur Moralit�t
�berzugehen, und der in unserm Zeitalter uns meist schon sehr fr�h durch
Frivolit�ten und Colifischets, und unter andern auch durch Theodiceen
und Gl�ckseeligkeitslehren, verd�mmt wird. -- _Nil admirari_ -- _omnia
humana infra so posita carnere_ -- ist es nicht das unsichtbare Wehen
dieses Geistes, das uns hier weniger, da mehr an die classischen
Schriften der Alten anzieht? Was m��ten wir bei unsern ohne Zweifel
entwickeltern Humanit�tsgef�hlen gegen Jene bald werden, wenn wir ihnen
nur hierinn �hnlich werden wollten? und was sind wir jetzt gegen sie?]

[Fu�note 7: Welches nicht zum Beweise, sondern [Greek: kat' anthr�pon]
gesetzt wird. Jede Behauptung mu� auf sich selbst stehen, oder fallen.
-- Der _verehrt_ Kanten noch wenig, der es nicht am ganzen Umrisse und
Vortrage seiner Schriften gemerkt hat, da� er uns nicht seinen
_Buchstaben, sondern seinen Geist_ mittheilen wollte; und er
_verdankt_ ihm noch weniger.]

[Fu�note 8: Die Vernachl��igung dieses Theils der Theorie des Willens,
nemlich der Entwickelung der _positiven_ Bestimmung des sinnlichen
Triebes durch das Sittengesetz f�hrt nothwendig zum Stoicismus in der
Sittenlehre -- dem Princip der Selbstgenugsamkeit -- und zur L�ugnung
Gottes und der Unsterblichkeit der Seele, wenn man consequent ist.]

[Fu�note 9: Im Vorbeigehen die Frage: Soll der erste Grundsatz des
Naturrechts ein Imperativ, oder eine Thesis seyn? Soll diese
Wissenschaft im Tone der practischen, oder in dem der theoretischen
Philosophie Vorgetragen werden?]

[Fu�note 10: Welch ein sonderbares Zusammentreffen! -- �Wer sein Leben
lieb hat, der wird es verlieren; wer es aber verlieret, der wirds
erhalten zum ewigen Leben:�sagte Jesus; welches gerade so viel hei�t,
als das obige.]

[Fu�note 11: Gott hat keine Rechte: denn er hat keine sinnliche
Neigung.]

[Fu�note 12: Welche beiden letztern Begriffe hier nur dazu da stehen,
um die leere Stelle einer Idee zu bezeichnen, die aus ihrer Verbindung
entsteht, und die f�r uns undenkbar ist.]

[Fu�note 13: Wenn man von Gott redet, so hei�t die Anforderung der
practischen Vernunft an ihn nicht Gebot, sondern Gesetz. Sie sagt von
ihm kein _Sollen_, sondern ein _Seyn_ aus; sie ist in R�cksicht auf ihn
nicht _imperativ_, sondern _constitutiv_.]

[Fu�note 14: Das Wort _recht_ (welches wohl zu unterscheiden ist von
_einem Rechte_, von welchem die Lehrer des Naturrechts reden,) hat
einen ihm eigenth�mlichen Nachdruck, weil es keiner Grade der
Vergleichung f�hig ist. Nichts ist _so gut_, oder _so edel_, da� sich
nicht noch etwas _besseres_ oder _edleres_ denken lie�e; aber _recht_
ist nur eins: alles, worauf dieser Begriff anwendbar ist, ist entweder
schlechthin recht oder schlechthin unrecht, und da giebt's kein
drittes. Weder das lateinische _honestum_, noch das griechische
[Greek: kalon k'agathon] hat diesen Nachdruck. (Vielleicht das
lateinische _par_ --_egisti uti par est_ --?) Es ist ein Gl�ck f�r
unsre Sprache, da� man diesem Worte durch Mi�brauch desselben seinen
Nachdruck nicht geraubt hat, welches sie ohne Zweifel dem Geschmacke
der Superlativen, und der �bertreibung, -- der Meinung, da� es eben
nicht viel gesagt sey, wenn man z. B. eine Handlung _recht_ nenne, und
da� sie wenigstens _edel_ hei�en m�sse, zu verdanken hat.]

[Fu�note 15: Die Frage: warum �berhaupt moralische Wesen seyn sollten?
ist leicht zu beantworten: wegen der Anforderung des Moralgesetzes an
Gott, das h�chste Gut au�er Sich zu bef�rdern, welches nur durch
Existenz vern�nftiger Wesen m�glich ist.]

[Fu�note 16: Wer unwillig wird, da� ich das sagte, dem sagte ich's
nicht. Ich kenne aber Leser, denen man es allerdings sagen mu�.]

[Fu�note 17: �berhaupt haben alle, die durch historische,
geographische, physische Deduktionen die kritische Philosophie
_widerlegen_, noch nicht den ersten Satz der Philosophie gefa�t, die sie
widerlegen.]

[Fu�note 18: Da� dieser Deduktion gar nicht eine _objektive_, einen
theoretischen Beweis _a priori_ begr�ndende, sondern blos eine
_subjektive_, f�r den empirisch-bedingten Glauben hinl�ngliche,
G�ltigkeit zugeschrieben werde, ist wohl f�r keinen Leser, der auch nur
eine dunkle Ahndung von dem Gange und Ziele dieser Abhandlung hat, zu
erinnern -- auch sogar dann nicht, wenn jemand ihren Sinn vors�tzlich
misdeuten sollte, um den Leser irre zu f�hren.]

[Fu�note 19: Ich sehe nicht ab, wie die Bewohner von Hispaniola, wenn
Christoph Colon, statt durch seine vorgebliche Verfinsterung des Mondes
nur Lebensmittel von ihnen zu erzwingen, dieselbe als g�ttliche
Beglaubigung einer Gesandtschaft von ihm an sie in moralischen Absichten
gebraucht h�tte, ihm vor der Hand vern�nftiger Weise ihre Aufmerksamkeit
h�tten versagen k�nnen, da der Erfolg dieser Naturbegebenheit nach
seiner bestimmten Vorherverk�ndigung ihnen nach Naturgesetzen
schlechterdings unerkl�rbar seyn mu�te. Und wenn er denn auf diese
Beglaubigung eine den Principien der Vernunft v�llig angemessene
Religion gegr�ndet h�tte, so h�tten sie nicht nur auf keinen Fall etwas
dabei verloren, sondern sie h�tten auch diese Religion mit v�lliger
�berzeugung so lange f�r unmittelbar g�ttlichen Ursprungs halten k�nnen,
bis sie durch eigne Einsicht in die Naturgesetze, und durch die
historische Belehrung, da� Colon sie eben so gut gekannt, und da� er
also nicht allerdings ehrlich mit ihnen umgegangen, diese Religion zwar
nicht mehr f�r g�ttliche _Offenbarung_ h�tten halten k�nnen, aber doch
verbunden geblieben w�ren, sie wegen ihrer g�nzlichen �bereinstimmung
mit dem Moralgesetze, f�r g�ttliche _Religion_ anzuerkennen.]

[Fu�note 20: Wenn es erwiesen werden k�nnte, da� ein vern�nftiges
F�rwahrhalten einer Offenbarung Gottes als politischen Gesetzgebers
(etwa als Vorbereitung auf eine moralische Offenbarung) m�glich w�re,
als mit welcher M�glichkeit des F�rwahrhaltens zugleich die M�glichkeit
der ganzen Sache steht und f�llt (ein Erweis, der aus dem oben �. 5.
gesagten als fast unm�glich erscheint); so w�re es klar, da� der
Gehorsam gegen dergleichen Gesetze in einer solchen Offenbarung auf
Furcht der Strafe, und Hoffnung der Belohnung, nicht nur gegr�ndet
werden k�nnte, sondern m��te, da der Endzweck politischer Gesetze blo�e
Legalit�t ist, und diese durch jene Triebfedern am sichersten bewirkt
wird.]

[Fu�note 21: Ich bitte jeden, dem die hier zu beweisende Behauptung
noch anst��ig vorkommt, auf das von hier an folgende besonders
aufzumerken. _Entweder_ die ganze Offenbarungskritik mu� umgesto�en, und
die M�glichkeit einer theoretischen �berzeugung _a posteriori_ von der
G�ttlichkeit einer gegebnen Offenbarung erh�rtet werden, (wor�ber man
sich an �. 5. zu halten hat:) _oder_ man mu� den Satz: da� eine
Offenbarung unsre �bersinnliche Erkenntni� nicht erweitern k�nne,
unbedingt zugeben.]

[Fu�note 22: Zu Ablehnung �bereilter Konsequenzen und unstatthafter
Anwendungen merken wir nochmals ausdr�cklich an, da� hier nur von als
_objektiv g�ltig_ angek�ndigten S�tzen die Rede sey, und da� vieles, was
als Erweiterung unsrer Erkenntni� des �bersinnlichen aussehe,
versinnlichte Darstellung unmittelbarer, oder durch Anwendung dieser auf
gewisse Erfahrungen entstandener Vernunftpostulate seyn k�nne; da� es
mithin, wenn es erweislich das ist, durch dieses Kriterium nicht
ausgeschlossen werde. Der Erweis davon geh�rt aber nicht hierher,
sondern in die angewandte Kritik einer besondern Offenbarung.]

[Fu�note 23: So ist es freilich eine richtige Regel: Fasse nie einen
Entschlu� in der Hitze des Affekts: aber diese Regel, als empirisch
bedingt, kann sogar nicht auf Menschen allgemeine Anwendung haben, denn
es ist wol m�glich, und soll m�glich seyn, sich von allen aufbrausenden
Affekten g�nzlich frei zu machen.]

[Fu�note 24: Es folgt aber gar nicht, da�, weil ein gewisses Mittel f�r
ein Subjekt, oder auch f�r die meisten von keinem Nutzen sey, es darum
f�r niemanden einigen Nutzen haben k�nne; und man ist in den neuern
Zeiten in Verwerfung vieler ascetischen Uebungen, aus Ha� gegen den in
den �ltern damit getriebnen Mi�brauch, zu weit gegangen, wie mir's
scheint. Da� es �berhaupt gut und n�tzlich sey, seine Sinnlichkeit auch
zuweilen da, wo kein ausdr�ckliches Gesetz redet, zu unterdr�cken, blos
um sie zu schw�chen und immer freier zu werden, wei� jeder, der an sich
gearbeitet hat.]

[Fu�note 25: Da� die Juden �lterer Zeiten wirklich so schlossen,
bezeugen die Vorstellungen der Propheten gegen diesen Irrthum; da� sie
in neuern Zeiten nicht kl�ger sind, beweisen die l�cherlich kindischen
Vorstellungen von Gott, die ihr Talmud enth�lt: ob durch Schuld ihrer
Religion, oder ihre eigne, bleibt hier ununtersucht. -- Woher aber komme
bei manchen Christen mittlerer und neuerer Zeiten sogar, der Wahn, da�
gewisse Anrufungen, z. B. Kyrie Eleison, Vater unsers Herrn Jesu
Christi, u. dergl. ihm besser gefallen, als andere?]

[Fu�note 26: Wer mich siehet, siehet den Vater, -- sagte Jesus nicht
eher, bis Philippus von ihm verlangte, ihm den Vater zu _zeigen_.]

[Fu�note 27: Da� z. B. Jesus sich Unsterblichkeit gedacht habe, wenn
er von Auferstehung redete, und da� beide Begriffe damals f�r v�llig
gleich gegolten, erhellet, au�er seinen Reden beim Johannes �ber
diesen Gegenstand, wo er die ununterbrochne Fortdauer seiner Anh�nger
in einigen Ausspr�chen ganz rein ohne das Bild der Auferstehung, doch
ohne sich auf den Unterschied zwischen Seele und K�rper, und auf die
vom k�rperlichen Tode m�gliche Einwendung einzulassen, vortr�gt; unter
andern ganz offenbar aus jenem Beweise [Greek: kat' anthr�pon] gegen
die Sadduc�er. Der angezogne Ausspruch Gottes konnte, alles �brige als
richtig zugestanden, nichts weiter als die fortdauernde Existenz
Abrahams, Isaaks, und Jakobs, zur Zeit Moses, aber keine eigentliche
Auferstehung des Fleisches beweisen. Da� auch die Sadduc�er es so
verstanden, und nicht blos die k�rperliche Auferstehung, sondern
Unsterblichkeit �berhaupt, l�ugneten, folgt daraus, weil sie sich mit
diesem Beweise Jesu befriedigten.

Die Widerspr�che, die aus einer zu groben Vorstellung dieser Lehre
folgen, n�thigten schon Paulus, sie etwas n�her zu bestimmen.]

[Fu�note 28: Lasset uns das hier �ber die Bedingungen der Erlaubni�
etwas zu glauben, weil das Herz es w�nscht, gesagte, durch ein Beispiel
vom Gegentheile kl�rer machen. Man k�nnte nemlich etwa die
Wiedererneuerung des Umganges gewesener Freunde im k�nftigen Leben aus
dem Verlangen guter zur Freundschaft gestimmter Menschen nach dieser
Wiedererneuerung erweisen wollen. Mit einem solchen Beweise aber w�rde
man dicht wohl fortkommen. Denn ob man gleich etwa sagen k�nnte, die
Vollbringung mancher schweren Pflicht werde dem, der einen geliebten
Freund in der Ewigkeit wei�, durch den Gedanken erleichtert werden, da�
er sich dadurch des Genusses der Seligkeit mit seinem abgeschiednen
Freunde immer mehr versichere, so w�rde, ganz abgerechnet, da� man wol
unz�hlige Motiven der Art w�rde aufweisen k�nnen, denen man aber darum
die objektive Realit�t zuzusprechen doch ein Bedenken tragen w�rde,
dadurch doch gar nicht reine Moralit�t, sondern blos Legalit�t bef�rdert
werden, und es w�rde demnach eine vergebliche Bem�hung seyn, diesen
Wunsch von der Bestimmung des obern Begehrungsverm�gens durch das
Moralgesetz ableiten zu wollen. �berhaupt sind wol -- der Wunsch,
�berhaupt Spuren der g�ttlichen moralischen Regierung in der ganzen
Natur, und vorz�glich in unserm eignen Leben, und der, insbesondre eine
Offenbarung annehmen zu d�rfen, die einzigen, die mit Recht auf eine so
erhabne Abstammung Ansprach machen m�chten. Was die zweite Bedingung
anbetrifft, so lassen sich schon hienieden der Analogie nach Gr�nde
genug vermuthen, die eine solche Wiedervereinigung im k�nftigen Leben
zweckwidrig machen k�nnten, als z. B. da� etwa der Zweck einer
vielseitigen Ausbildung uns den Umgang des ehemaligen Freundes, dessen
Absicht f�r unsre Bildung erreicht ist, unn�tz, oder gar sch�dlich
machen k�nnte, -- da� desselben Gegenwart in andern Verbindungen
n�thiger, und f�r das Ganze n�tzlicher sey, -- da� die unsrige in �ndern
Verbindungen es sey u. dgl. Blos der letzten Bedingung entspricht die
angenommene Realit�t dieses Wunsches, denn in einer Dauer ohne Ende kann
diese Wiedervereinigung, wenn sie an keinen bestimmten Punkt dieser
Dauer gebunden wird, immer noch erwartet werden, und mithin die
Erfahrung ihrer Wirklichkeit nie widersprechen. Aus diesem Grunde also
ist kein Beweis der Befriedigung dieses Wunsches m�glich; und wenn es
keinen �ndern Beweis giebt (es giebt aber einen, der jedoch auch nur zur
wahrscheinlichen Vermuthung hinreicht), so m��te das menschliche Gem�th
sich �ber dieselbe auf _Hoffnung_, d. i. auf eine durch eine Bestimmung
des Begehrungsverm�gens motivirte Hinneigung des Urtheils auf _eine_
Seite bei einem Gegenst�nde, der �brigens als problematisch erkannt
wird, einschr�nken.

�brigens hat es in Absicht der Unwiderlegbarkeit mit den unmittelbaren
Postulaten der praktischen Vernunft, der Existenz Gottes, und der ewigen
Fortdauer moralischer Wesen die gleiche Bewandtni�. Unsre Fortdauer zwar
ist Gegenstand unmittelbarer Erfahrung; der Glaube, an die Fortdauer
aber kann nie durch Erfahrung widerlegt werden; denn, wenn wir nicht
existiren, so machen wir gar keine Erfahrung. So lange wir ferner als
_wir_, d. i. als moralische Wesen, fortdauern, kann auch der Glaube an
Gott weder durch Gr�nde, denn auf theoretische gr�ndet er sich nicht,
und das f�r die Ewigkeit g�ltige Gesetz der praktischen Vernunft
unterst�tzt ihn, noch durch Erfahrung umgesto�en werden; denn die
Existenz Gottes kann nie Gegenstand der Erfahrung werden, mithin auch
aus der Ermangelung einer solchen Erfahrung sich nie auf die
Nichtexistenz desselben schlie�en lassen. Aus eben diesen Gr�nden aber
k�nnen diese S�tze auch nie, f�r irgend ein endliches Wesen, Gegenst�nde
des _Wissens_ werden, sondern m�ssen in alle Ewigkeit Gegenst�nde des
_Glaubens_ bleiben. Denn f�r die Existenz Gottes werden wir nie andre
als moralische Gr�nde haben, da keine andern m�glich sind, und unsrer
eignen Existenz werden wir zwar f�r jeden Punkt derselben unmittelbar
durch das Selbstbewu�tseyn sicher seyn, f�r die Zukunft aber sie aus
keinen �ndern, als moralischen Gr�nden erwarten k�nnen.]

[Fu�note 29: Da� dies nicht eine leere Vern�nftelei sei, sondern sich
auch in der Erfahrung, besondere beim Halten �ffentlicher Reden an das
Volk, best�tige, wird uns vielleicht jeder Religionslehrer, der etwa
sich f�r seine Person der aus der Offenbarung hergenommenen
Vorstellungen, nicht bedient, �brigens aber lebhaftes Gef�hl seiner
Bestimmung mit Ehrlichkeit (welches nicht wenig gesagt ist) vereinigt,
wenn auch nicht �ffentlich, doch wenigstens in seinem Herzen
zugestehen. -- Es geschieht vermittelst der Begeisterung durch die
Einbildungskraft; und dieser Umstand darf die Sache niemanden verd�chtig
machen, da ja die Offenbarung �berhaupt nur durch dieses Vehikulum
wirken kann, und soll.]

[Fu�note 30: Dies waren auch die Maximen Jesu. In Absicht des erstern:
So jemand _will_ den Willen thun des der mich gesandt hat, der wird
innen werden, ob diese Lehre von Gott sey; und im Gegensatze: Wer Arges
thut, hasset das Licht, und kommt nicht an das Licht. In Absicht des
letztern: Die Starken bed�rfen des Arztes nicht, sondern die Kranken;
ich bin kommen die S�nder zur Busse zu rufen, und nicht, die
Gerechten -- welche Ausspr�che ich nicht f�r Ironie halte.]

[Fu�note 31: Dieser Streit gr�ndet sich auf eine Antinomie des
Offenbarungsbegriffs, und ist v�llig dialektisch. Anerkennung einer
Offenbarung ist nicht m�glich, sagt der eine Theil; Anerkennung einer
Offenbarung ist m�glich, sagt der zweite; und so ausgedr�ckt
widersprechen sich beide S�tze geradezu. Wenn aber der erste so bestimmt
wird: Anerkennung einer Offenbarung aus theoretischen Gr�nden ist
unm�glich; und der zweite: Anerkennung einer Offenbarung um einer
Bestimmung des Begehrungsverm�gens willen, d. i. ein Glaube an
Offenbarung, ist m�glich; so widersprechen sie sich nicht, sondern
k�nnen beide wahr seyn, und sind es beide, laut unsrer Kritik.]




SCHLUSSANMERKUNG.

Es ist eine sehr allgemeine Bemerkung, da� alles, was Spekulation ist,
oder so aussieht, sehr wenig Eindruck auf das menschliche Gem�th mache.
Man wird allenfalls angenehm dadurch besch�fftiget; man l��t sich das
Resultat gefallen, weil man nichts dagegen einwenden kann, w�rde aber
auch nichts arges daraus haben, wenn es anders ausgefallen w�re; denkt
und handelt �brigens in praktischer R�cksicht wie vorher, so da� der auf
Spekulation gegr�ndete Satz wie ein todtes Kapital ohne alle Zinsen in
der Seele zu liegen, scheint, und da� man seine Anwesenheit durch nichts
gewahr wird. So ging es von jeher mit den Spekulationen der Idealisten
und Skeptiker. Sie dachten, wie niemand, und handelten, wie alle.

Da� gegenw�rtige Spekulation, wenn sie auch etwa nicht nothwendig
praktische Folgen aufs Leben hat, (wie sie doch, wenn sie sich
behauptet, haben m�chte,) dennoch in Absicht des Interesse nicht so kalt
und gleichg�ltig werde aufgenommen werden, daf�r b�rgt ihr wol der
Gegenstand, den sie behandelt. Es ist nemlich in der menschlichen Seele
ein nothwendiges Interesse f�r alles, was auf Religion Bezug hat, und
das ist denn ganz nat�rlich daraus zu erkl�ren, weil nur durch
Bestimmung des Begehrungsverm�gens Religion m�glich geworden ist; da�
also diese Theorie durch die allgemeine Erfahrung best�tigt wird, und
da� man sich fast wundern sollte, warum man nicht l�ngst selbst von
dieser Erfahrung aus auf sie kam. Wenn jemand etwa einen andern
unmittelbar gewissen Satz, z. B. da� zwischen zwey Punkten nur Eine
gerade Linie m�glich sey, l�ugnen w�rde, so w�rden wir ihn vielmehr
verlachen und bedauren, als uns �ber ihn erz�rnen; und wenn ja etwa der
Mathematiker sich dabey ereifern sollte, so k�nnte dies nur entweder aus
Mi�vergn�gen �ber sich selbst herkommen, da� er ihn seines Irrthums
nicht sogleich �berf�hren k�nne, oder aus der Vermuthung, da� bey diesem
hartn�ckigen Abl�ugnen der b�se Wille, ihn zu �rgern, (mithin doch auch
etwas unmoralisches) zum Grunde liege: aber dieser Unwille w�rde doch
ein ganz anderer seyn, als derjenige, der jeden, und den
unausgebildetsten Menschen eben am meisten angreift, wenn jemand das
Daseyn Gottes, oder die Unsterblichkeit der Seele abl�ugnet; welcher mit
Furcht und Abscheu vermischt ist, zum deutlichen Zeichen, da� wir diesen
Glauben als einen theuren Besitz, und denjenigen als unsern pers�nlichen
Feind ansehen, der Mine macht, uns in diesem Besitze st�ren zu wollen.
Dieses Interesse verbreitet sich denn verh�ltni�m��ig weiter, je mehrere
Ideen wir auf die Religion beziehen, und mit ihr in Verbindung bringen
k�nnen; und wir w�rden daher uns sehr bedenken, zu entscheiden, ob
vorherrschende Toleranz in einer Seele, in welcher sie sich nicht auf
langes anhaltendes Nachdenken gr�nden kann, ein sehr achtungswerther Zug
sey. Aus eben diesem Interesse l��t sich auch im Gegentheile die
empfindliche Abneigung erkl�ren, mit der wir gegen Vorstellungen
eingenommen werden, die wir etwa ehedem f�r heilig hielten, von denen
wir aber bey zunehmender Reife uns �berzeugt oder �berredet haben, da�
sie es nicht sind. Wir erinnern uns ja andrer Tr�ume unsrer fr�hern
Jahre, wie etwa des von einer uneigenn�tzigen H�lfsbereitwilligkeit der
Menschen, von einer arkadischen Sch�ferunschuld u. dergl. mit einem
wehm�thig-frohen Andenken der Jahre, wo wir noch so angenehm tr�umen
konnten; ohnerachtet das Gegentheil und die Erfahrungen, wodurch wir
etwa dar�ber belehrt worden sind, uns doch an sich unm�glich angenehm
seyn k�nnen. Der T�uschungen von oben angezeigter Art aber erinnern wir
uns lange mit Verdru�, und es geh�rt viel Zeit und Nachdenken dazu, um
auch dar�ber kalt zu werden; ein Ph�nomen, welches man gar nicht der
dunkeln Vorstellung des durch dergleichen Ideen entstehenden Schadens,
(indem wir ja den offenbaren Schaden selbst mit mehr Gleichmuth
erblicken,) sondern blos daraus zu erkl�ren hat, da� das Heilige uns
theuer ist, und da� wir jede Beimischung eines fremdartigen Zusatzes als
Entweihung desselben ansehen. Dieses Interesse zeigt sich endlich sogar
darin, da� wir mit keinerlei Art Kenntnissen uns so breit machen, als
mit vermeinten bessern Religionseinsichten, als ob hierin die gr��te
Ehre liege, und da� wir sie -- wenn nicht etwa der gute Ton dergleichen
Unterhaltungen verbannt hat, wiewohl eben das, da� er sie verbannen
m��te, eine allgemeine Neigung zu denselben anzuzeigen scheint, -- so
gern �ndern mittheilen m�gen, in der sichern Voraussetzung, da� dies ein
allgemein interessanter Gegenstand sey.

So sicher wir also von dieser Seite seyn d�rften, da� gegenw�rtige
Untersuchung nicht ganz ohne Interesse werde aufgenommen werden, so
haben wir eben von diesem Interesse zu bef�rchten, da� es sich gegen uns
kehren, und den Leser in der ruhigen Betrachtung und Abw�gung der Gr�nde
st�ren k�nne, wenn er etwa voraussehen, oder wirklich finden sollte, da�
das Resultat nicht ganz seiner vorgefa�ten Meinung gem�� ausfalle. Es
scheint also eine nicht ganz vergebliche Arbeit zu seyn, hier noch, ganz
ohne R�cksicht auf die Begr�ndung des Resultats, und gleich als ob wir
nicht einen _a priori_ vorgeschriebnen Weg gegangen w�ren, der uns
nothwendig auf dasselbe h�tte f�hren m�ssen, sondern, als ob es g�nzlich
von uns abgehangen h�tte, wie dasselbe ausfallen solle, zu untersuchen,
ob wir Ursache gehabt h�tten, ein g�nstigeres zu w�nschen, oder ob
gegenw�rtiges etwa �berhaupt das vorteilhafteste sey, das wir uns
versprechen durften; kurz, dasselbe, ganz ohne R�cksicht auf seine
Wahrheit, blos von Seiten seiner N�tzlichkeit zu untersuchen.

Aber hier sto�en wir denn zuerst auf diejenigen, welche in der besten
Meinung von der Welt sagen werden, bey einer Untersuchung der Art k�nne
�berhaupt nichts kluges herauskommen, und es w�rde besser gewesen seyn,
gegenw�rtige ganz zu unterlassen; die alles, was mit der Offenbarung, in
Verbindung steht, �berhaupt nicht auf Principien zur�ckgef�hrt wissen
wollen; die jede Pr�fung derselben scheuen, f�rchten, von sich ablehnen.
Diese werden denn doch, wenn sie aufrichtig seyn wollen, zugestehen, da�
sie selbst eine schlechte Meinung von ihrem Glauben haben, und m�gen
selbst entscheiden, ob ihnen die Achtung und Schonung derjenigen besser
gef�llt, welche die Sache der Offenbarung schon f�r v�llig
abgeurtheilt[TN13] und in allen Instanzen verlohren ansehen, und meinen,
ein Mann, der auf seine Ehre halte, k�nne einmal mit ihr sich nicht mehr
befassen, es sey sogar ein schlechtes Heldenst�ck, sie vollends zu
Grunde zu richten, und m�ge man ja auch wohl aus mitleidiger Schonung,
denen, die nun einmal ihr Herz daran geh�ngt haben, dies im Grunde
unschuldige Spielwerk wohl g�nnen. Doch haben wir, mit diesen es
eigentlich hier nicht zu thun, denn von ihnen wird wahrscheinlich keiner
diese Schrift lesen; sondern nur mit solchen, die eine Pr�fung der
Offenbarung verstatten.

Gegenw�rtige sollte unsrer Absicht nach die strengste seyn, welche
m�glich ist. Was haben wir nun durch dieselbe verlohren? was gewonnen?
wo ist das �bergewicht?

Verlohren haben wir alle unsere Aussichten auf Eroberungen, sowohl
objektive, als subjektive. Wir k�nnen nicht mehr hoffen durch H�lfe
einer Offenbarung in das Reich des �bersinnlichen einzudringen, und von
da, wer wei� welche Ausbeute zur�ckzubringen, sondern m�ssen uns
bescheiden, uns mit dem, was uns mit einemmale zu unsrer v�lligen
Ausstattung gegeben war, zu begn�gen. Eben so wenig d�rfen wir weiter
hoffen andre zu unterjochen, und sie zu zwingen ihren Antheil an dem
gemeinschaftlichen Erbe, oder an dieser neuen vermeinten Akquisition von
uns zu Lehn zu nehmen, sondern m�ssen, jeder f�r sich, uns auf unsre
eignen Gesch�fte einschr�nken.

Gewonnen haben wir v�llige Ruhe, und Sicherheit in unserm Eigenthume;
Sicherheit vor den zudringlichen Wohlth�tern, die uns ihre Gaben
aufn�thigen, ohne da� wir etwas damit anzufangen wissen; Sicherheit vor
Friedensst�rern andrer Art, die uns das verleiden m�chten, was sie
selbst nicht zu gebrauchen wissen. Wir haben beide nur an ihre Armuth zu
erinnern, die sie mit uns gemein haben, und in Absicht welcher wir nur
darinn von ihnen verschieden sind, da� wir sie wissen, und unsern
Aufwand darnach einrichten.

Haben wir nun mehr verlohren, oder mehr gewonnen? -- Freilich scheint
der Verlust der gehofften Einsichten in das �bersinnliche ein
wesentlicher, ein nicht zu ersetzender, noch zu verschmerzender Verlust;
wenn es sich aber bey n�herer Untersuchung ergeben sollte, da� wir
dergleichen Einsichten zu gar nichts brauchen, ja da� wir nicht einmal
sicher seyn k�nnen, ob wir sie wirklich besitzen, oder ob wir auch sogar
hier�ber uns t�uschen, so m�chte es leichter werden, sich dar�ber zu
tr�sten.

Da� von der Realit�t aller Ideen vom �bersinnlichen keine objektive
Gewi�heit, sondern nur ein Glaube an sie stattfinde, ist nun zur Gen�ge
erwiesen. Aller bisher entwickelte Glaube gr�ndet sich auf eine
Bestimmung des Begehrungsverm�gens, (bey der Existenz Gottes, und der
Seelen Unsterblichkeit auf eine des obern, bey dem Vorsehungs- und
Offenbarungsbegriffe auf eine durch das obere geschehne Bestimmung, des
untern,) und erleichtert gegenseitig wieder diese Bestimmung. Da� weiter
keine Ideen m�glich sind, an deren Realit�t zu glauben eine unmittelbare
oder mittelbare Bestimmung durch das praktische Gesetz uns bewege, ist
kl�rlich gezeigt. Es fragt sich also hier nur noch, ob nicht ein Glaube
m�glich sey, der _nicht_ durch eine dergleichen Bestimmung entsteht, und
sie _nicht_ wieder erleichtert. Im ersten Falle mu� es leicht
auszumachen seyn, ob der Glaube _in concreto_ wirklich da ist; das mu�
sich nemlich aus den praktischen Folgen ergeben, die er, als die
Willensbestimmung erleichternd, nothwendig hervorbringen mu�. Im
letztern Falle aber, wo keine dergleichen praktische Folgen m�glich
sind, scheint es, da der Glaube etwas blos subjektives ist, schwer,
hier�ber etwas festes zu bestimmen, und es hat v�llig das Ansehen, da�
uns nichts �brig bleibt, als jedem ehrlichen Manne auf sein Wort zu
glauben, wenn er uns sagt: ich glaube das, oder ich glaube jenes.
Dennoch ist es vielleicht m�glich auch hier�ber etwas auszumitteln. Es
ist nemlich an sich gar nicht zu l�ugnen, da� man oft andre, und eben so
oft sich selbst �berredet, man glaube etwas, wenn man blos nichts
dagegen hat, und es ruhig an seinen Ort gestellt seyn l��t. Von dieser
Art ist fast aller historischer Glaube, wenn er sich nicht etwa auf
eine Bestimmung des Begehrungsverm�gens gr�ndet, wie der an das
historische in einer Offenbarung, oder der eines Geschichtforschers von
Profession, der von der Achtung f�r sein Gesch�ft, und von der
Wichtigkeit, die er in seine m�hsamen Untersuchungen schlechterdings
setzen mu�, unzertrennlich ist; oder der einer Nation an eine
Begebenheit, die ihren Nationalstolz unterst�tzt. Das Lesen der
Begebenheiten und Handlungen von Wesen, die gleiche Begriffe und gleiche
Leidenschaften mit uns haben, besch�ftigt uns auf eine angenehme Art,
und es tr�gt zur Vermehrung unsers Vergn�gens etwas bei, wenn wir
annehmen d�rfen, da� dergleichen Menschen wirklich lebten, und wir
nehmen dies um so fester an, je mehr die Geschichte uns interessirt, je
mehr sie �hnlichkeit mit unsern Begebenheiten oder unsrer Denkungsart
hat; wir w�rden aber, besonders in manchen F�llen, auch nicht viel
dagegen haben, wenn alles blo�e Erdichtung w�re. Ist's auch nicht wahr,
so ist es gut erfunden, m�chten wir denken. Wie soll man nun hier�ber zu
einiger Gewi�heit �ber sich selbst kommen? -- Die einzige wahre Probe,
ob man etwas wirklich annehme, ist die, ob man darnach handelt, oder, im
vorkommenden Falle der Anwendung, darnach handeln w�rde. �ber Meinungen,
die an sich keine praktische Anwendung haben, noch haben k�nnen, findet
dennoch zu jeder Zeit ein Experiment statt, da� man sich nemlich aufs
Gewissen frage, ob man wol f�r die Richtigkeit einer gewissen Meinung
einen Theil seines Verm�gens, oder das ganze, oder sein Leben, oder
seine Freiheit verwetten wolle, wenn etwas gewisses dar�ber auszumachen
seyn sollte. Man giebt dann einer Meinung, die an sich keine praktischen
Folgen hat, durch Kunst eine praktische Anwendung. Wenn man auf diese
Art jemanden eine Wette um sein ganzes Verm�gen antr�ge, da� kein
Alexander der Gro�e gelebt habe, so k�nnte er vielleicht diese Wette
ohne Bedenken annehmen, weil er bei v�lliger Redlichkeit dennoch ganz
dunkel denken m�chte, da� diejenige Erfahrung, welche dies entscheiden
k�nnte, schlechterdings nicht mehr m�glich sey; wenn man aber etwa eben
demselben die gleiche Wette darauf antr�ge, da� kein Dalai Lama
existire, mit dem Erbieten, die Sache an Ort und Stelle durch die
unmittelbare Erfahrung zu verificiren, so m�chte er vielleicht
bedenklicher dabei werden, und sich dadurch verrathen, da� er mit seinem
Glauben �ber diesen Punkt nicht v�llig in Richtigkeit sey. Wenn man nun
�ber den Glauben an �bersinnliche Dinge, deren Begriff durch die reine
praktische Vernunft _a priori_ nicht gegeben ist, die mithin an sich gar
keine praktischen Folgen haben k�nnen, sich eben so eine betr�chtliche
Wette antr�ge, so w�re es sehr leicht m�glich, da� man dadurch, da� man
sie von der Hand wiese, entdeckte, man habe bisher den Glauben an sie
nicht gehabt, sondern sich nur �berredet, ihn zu haben; wenn man aber
diese Wette auch wirklich ann�hme, so k�nnte man noch immer nicht sicher
seyn, ob sich nicht das Gem�th ganz dunkel besonnen habe, es habe hier
noch gar nicht n�thig, sich auf seiner Schalkheit ertappen zu lassen, da
bei einer solchen Wette gar nichts zu wagen sey, weil die Sache (bei
dergleichen Ideen) in Ewigkeit nicht, weder durch Gr�nde, noch durch
Erfahrungen auszumachen sey. Wenn also auch nicht darzuthun seyn sollte,
da� an die Realit�t von dergleichen Ideen gar kein Glaube m�glich sey;
so ergiebt sich hieraus doch leicht soviel, da� es m�glich sey, auch nur
mit sich selbst in's Reine zu kommen, ob man diesen Glauben �berhaupt
habe, welches eben soviel ist, als ob er �berhaupt und an sich nicht
m�glich w�re. Es ist hieraus zu beurtheilen, ob wir Ursache haben, �ber
den Verlust unsrer Hoffnung durch eine Offenbarung erweiterte Aussichten
in die �bersinnliche Welt zu bekommen, sehr verlegen zu seyn.

In Absicht des zweiten Verlustes bitten wir jeden, sich vor seinem
Gewissen die Frage zu beantworten, zu welcher Absicht er eigentlich
eine Religion haben wolle; ob dazu, um sich �ber andre zu erheben, und
sich vor ihnen aufzubl�hen, zur Befriedigung seines Stolzes, seiner
Herrschsucht �ber die Gewissen, welche weit �rger ist, als die
Herrschsucht �ber die K�rper; oder dazu, um sich selbst zum bessern
Menschen zu bilden. -- Inzwischen bed�rfen wir sie auch mit f�r andre,
theils um reine Moralit�t unter ihnen zu verbreiten; aber da darf nur
dargethan seyn, da� dies auf keinem �ndern Wege, als dem angezeigten,
geschehen k�nne, so werden wir ja gern, wenn dies wirklich unser Ernst
ist, jeden andern vermeiden; theils, wenn wir das nicht k�nnen sollten,
uns wenigstens der Legalit�t von ihnen zu versichern, -- ein Wunsch, der
an sich v�llig rechtm��ig ist. Und in Absicht der M�glichkeit ihn
dadurch zu erreichen, ist denn ganz sicher nichts leichter, als den
Menschen, der sich im Dunkeln �berhaupt f�rchtet, zu schrecken, ihn
dadurch zu leiten, wohin man will, und ihn zu bewegen, in Hoffnung des
Paradieses seinen sterblichen Leib brennen zu lassen, so sehr man will;
wenn aber gezeigt ist, da� durch eine solche Behandlung der Religion die
Moralit�t nothwendig g�nzlich vernichtet werde, so wird man ja gar gern
eine Gewalt aufgeben, zu der man kein Recht hat; da zumal diese
Legalit�t weit sicherer, und wenigstens ohne sch�dliche Folgen f�r die
Moralit�t durch andre Mittel erreicht wird.

Dies w�re denn die Berechnung unsers Verlusts. La�t um nun den Gewinn
dagegen halten!

Wir gewinnen v�llige Sicherheit in unserm Eigenthume. Wir d�rfen ohne
Furcht, da� unser Glaube uns durch irgend eine Vern�nftelei geraubt
werde, ohne Besorgni�, da� man ihn l�cherlich machen k�nne, ohne Scheu
vor der Bez�chtigung des Bl�dsinns und der Geistesschw�che, ihn zu
unserer Verbesserung brauchen. Jede Widerlegung mu� falsch seyn, das
k�nnen wir _a priori_ wissen: jeder Spott mu� auf den Urheber
zur�ckfallen.

Wir gewinnen v�llige Gewissensfreiheit, nicht vom Gewissenszwange durch
physische Mittel, welcher eigentlich nicht statt findet; denn �u�erer
Zwang kann uns zwar n�thigen mit dem Munde zu bekennen, was er will,
aber nie, im Herzen etwas dem �hnliches zu denken; sondern von dem
unendlich h�rteren Geisteszwange durch moralische Bedr�ckungen und
Vexationen, durch Zureden, Zun�thigungen, Drohungen, wer wei� welcher
schlimmen �bel, die man unterm Gem�the anlegt. Dadurch wird nothwendig
die Seele in eine �ngstliche Furcht versetzt, und qu�lt sich so lange,
bis sie es endlich so weit bringt, sich selbst zu bel�gen, und den
Glauben in sich zu erheucheln; eine Heuchelei, welche weit schrecklicher
ist, als der v�llige Unglaube, weil der letztere den Charakter nur so
lange, als er dauert, verderbet, die erstere aber ihn ohne Hoffnung
jemaliger Besserung zu Grunde richtet, so da� ein solcher Mensch nie
wieder die geringste Achtung oder das geringste Zutrauen zu sich fassen
kann. Dies ist die Folge, welche das Verfahren, den Glauben auf Furcht
und Schrecken, und auf diesen erpre�ten Glauben erst die Moralit�t (eine
Nebensache, die wol ganz gut seyn mag, wenn sie zu haben ist, in
Ermangelung deren aber auch wol der Glaube allein uns durchhelfen kann,)
gr�nden zu wollen, nothwendig haben mu�, und welche er auch allemal
gehabt haben w�rde, wenn man immer konsequent zu Werke gegangen, und die
menschliche Natur von ihrem Sch�pfer nicht zu gut eingerichtet w�re, als
da� sie sich so sollte verdrehen lassen.

Nach Maa�gabe dieser Grunds�tze w�rde der einzige Weg -- ein Weg, den
offenbar auch das Christenthum vorschreibt -- den Glauben in den Herzen
der Menschen hervorzubringen, der seyn, ihnen durch Entwickelung des
Moralgef�hls das Gute erst recht lieb und werth zu machen, und dadurch
den Entschlu�, gute Menschen zu werden, in ihnen zu erwecken; dann sie
ihre Schw�che allenthalben f�hlen zu lassen, und nun erst ihnen die
Aussicht auf die Unterst�tzung einer Offenbarung zu geben, und sie
w�rden glauben, ehe man ihnen zugerufen h�tte: glaubet!

Und jetzt darf die Entscheidung, wo das �bergewicht sey, ob auf der
Seite des Gewinns, oder der des Verlusts, dem Herzen eines jeden Lesers
�berlassen werden, mit Zusicherung des beil�ufigen Vortheils, da� ein
jeder dieses Herz selbst aus dem Urtheile, das es hier�ber f�llet, n�her
wird kennen lernen.


ANMERKUNGEN ZUR TRANSKRIPTION:

[Anmerkung TN1: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "Gesezzen" gedruckt.]

[Anmerkung TN2: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "�n�ert" gedruckt.]

[Anmerkung TN3: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "fordauern" gedruckt.]

[Anmerkung TN4: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "Aufhebug" gedruckt.]

[Anmerkung TN5: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "seyu" gedruckt.]

[Anmerkung TN6: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "sis" gedruckt.]

[Anmerkung TN7: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "4" gedruckt.]

[Anmerkung TN8: Mit gro�er Wahrscheinlichtkeit ein typographischer Fehler
im Original, k�nnte aber auch ein geschriebener Dialekt sein, daher
nicht verbessert (R�chsicht an Stelle von R�cksicht).]

[Anmerkung TN9: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "Siegerinn" gedruckt.]

[Anmerkung TN10: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier ein weiteres "bar" gedruckt.]

[Anmerkung TN11: Mit gro�er Wahrscheinlichtkeit ein typographischer
Fehler im Original, k�nnte aber auch ein geschriebener Dialekt sein,
daher nicht verbessert (Gn�ge an Stelle von Gen�ge).]

[Anmerkung TN12: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "selbt" gedruckt.]

[Anmerkung TN13: Korrektur eines typographischen Fehlers im Originals. Im
Original ist hier "abgeurthelt" gedruckt.]
